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来恕人，以行不言之教来示人，以开示悟入来成就人。圣人“歙歙焉”，是“塞其兑，闭其门”的另一种表达。圣人六根不外驰，紧闭六门，敛心“观自在”，收心视“真如”，摄意拴“心猿”，息念降“意马”，坏识驱无明。圣人以转识成智的表率来为“天下浑其心”。浑者，非极性之心也，非分别之心也，非有欲之认识也。“为天下浑其心”，就是让天下人都转识成智，亦是通过开、示、悟、入佛之知见，让天下人皆成佛。
庄子讲的凿“浑沌”七日而死，是喻顺着贪欲而演化的堕落；而老子讲的“为天下浑其心”，是转识成智的回归。只有坏掉识心识念，关闭有欲的认识，泯灭极性的观念，才能“浑其心”，才能破除二相的分别执著。“浑其心”达到“无常心”，进而“常无心”，无心便与道相契相融，可见“圣人在天下”的目的，是示范人们修德符道！但百姓百姓，自有百心。“百姓皆注其耳目”。“耳目”者，指一切感官也；“注其耳目”者，放纵情欲也，满足贪欲、极化“有欲认识”也，六门开启趣外也，六根攀缘六尘也。满足情欲，强化二相识别（注其耳目），这是百姓的无知与愚昧。正因为此，圣人处世，以开启百姓之迷雾为天职，以示教回归逆返为本职，以使其“复归于婴儿”、“复归于朴”、“复归于无极”为目的。
庄子曰：“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。”（《庄子·人世间》）天下有道，正是转凡成圣的大好时光；而天下无道，则是圣人悲悯世人，倒驾慈航苦海度化的时期。所以，圣人在天下，就是“为天下浑其心”，为度化众生而来，为朴化社会而降！
４、人心惟危
因为“偾骄而不可系者，为其人心乎！”（《庄子·在宥》）失控放纵、难可系缚、难可降伏的，世间没有大过心的，最难管束的就是人心了。佛陀说心“如恶马不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被劫贼，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。……。此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也”。（《四十二章经》）所以，圣人“为天下浑其心”，是圣人的最大作为，最本职的工作。人世间千重要、万重要，无如“浑其心”更重要。其心不浑，一切其它工作皆无落地之根基也。儿子愚昧忤逆，万贯家产何用？人心浇漓冰冷，智慧不开显，社会动荡不安，就算富有，生存价值何在？
“故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。”（《庄子·徐无鬼》）“百姓皆注于耳目”，那就危险了（殆）！人类社会只知尽情享乐，放纵耳目情欲，不知追求无上智慧，人心必奸宄械意、狡猾诡诈，必然极化为毒蛇猛兽、狼心狗肺。难道这就是人类生存的世界观、人生观、价值观吗？老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《十二章》）圣人“为天下浑其心”，朴化社会，纯厚人心，培植道德，开显智慧，扭转百姓的愚昧无知，引导大众追求高雅境界。佛陀一生所教者，心地法门也。放纵情欲，“注其耳目”，极化心识，最可怕的后果是循业发现三恶道也！因果规律丝毫不爽。正如老子所说：“天网恢恢，疏而不失。”（《七十三章》）膨胀感官的五欲之乐，强化“有欲”的认识通道，极化二相执取的识心识念，最终如老子所说的：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫能守之；富贵而骄，自遗其咎。”（《九章》）
为什么不能“如”放纵者“意”呢？因为，被“天之道，损有余而补不足”的规律制约着。“人之道，损不足而奉有余。”这不是自然之道，故不符天道、人道之法则，必然“自遗其咎”。“慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣。”（《庄子·在宥》）庄子说，你不要内心贪欲妄想炽盛（慎女内），也不要六根外驰，放纵“有欲认识”（闭女外），以追求感官的满足，更不要奸诈诡猾，心眼太多，识心太甚，这样必溃败衰亡（多知为败）。不要贪心太重，不要沉湎于耳目，不要狡诈心恶。把心思放在追求解脱之道上，必然智慧道德圆满，证得无上觉道（我为女遂于大明之上矣）。至于如何使我们“遂于大明之上矣”，圣人只是给我们开了“药方”，吃不吃药还要靠我们自己，指要靠我们自己来修习解脱。
“使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。”《庄子·天运》道不可以从外而得而证；道不可以“贡献”而传给他人，不可以“进奉”而传给他人，不可以言说而传给他人，为什么不能以“献”、“进”、“告”、“与”传给“君王”、“其亲”、“兄弟”、“子孙”呢？因道只可以心传心，心心相印，以心悟道证道，不可外得，只能内契。外传者，不入心（不止）。没于泉水中，不喝者，不解渴；浸泡在道中，心不修证者，与道无缘（中无主而不止）。即使心虽想修，外无善知识的正确引导也不行，没有圣人智慧的开启也不行（外无正而不行）。所以，圣人“为天下浑其心”，是教化、度化世人之需要，朴化社会之必须。
“圣人皆孩之”。圣人与百姓“注其耳目”、顺着贪欲的心行正好相反。圣人要百姓回归于婴儿（皆孩之），少私寡欲，返朴归真，见素抱朴，“三去”、“四绝”，让百姓究竟解脱！“是以圣人常善救人，故无弃人。”（《二十七章》）这就是“圣人在天下”之所圣人者也！
５、“贵食母”
“众人皆有以”，众人“皆注其耳目”，看似“昭昭”（足智多谋），其实“昏昏”（愚昧不堪）；看似“察察”（聪明伶俐），其实“闷闷”（浑浑噩噩）。“而我独顽且鄙”者，“正言若反”。以百姓认为的聪明伶俐，足智多谋，自然“比量”出圣人为“昏昏”、“闷闷”。以百姓认为的大有作为、尽情享乐、未白活一场以及不虚度此生来看，圣人真是冥顽不化，愚昧不堪（顽），心无大志，庸庸碌碌（鄙）。但从圣人深不可测的境地、微妙玄通的功能、大智若愚的素朴、慈悲无量的胸怀、彻底解脱的自在、追求无上的大愿来看，众人是多么的可怜可悯、可悲可叹啊！无智而自见，无功而自伐，无是而自彰，无德而自誉，无能而自傲；还不可怜可悯吗？！
老子用“二道相因，生中道义”，以极性破极性，以对待破对待的“正言若反”之法，指明了体道之者“独异于人”的品格、气质、神韵、威力、智慧、憨厚、敦朴等。因为，圣人“贵食母”。“母”者，道体也，根也，本也。哲学上称为本体；佛陀称为真如实相；儒家称为“明德”。“贵食母”者，体现了老子追求大道，以道自任，“唯道是从”，时时契道的追求和与道不悖的境地！而百姓皆是“饮其五欲”，“皆注其耳目”，皆食其“可欲”，皆摄其六尘，皆享其“太牢”，皆登其“春台”。老子与百姓有异的是：“我独泊兮”、“我独若遗”、“我独若昏”、“我独顽且鄙”、“我独异于人，而贵食母”。这“五独”正是体现大道的深奥与微妙，也表明了老子境界的超脱和智慧的超群。老子以“母”（“有名，万物母”；“有物混成，先天地生，……可以为天下母”；“天下有始，以为天下母”；“我独异于人，而贵食母”；“有国之母，可以长久”）喻道，让人们求道如想母，修道如寻母，悟道如闻母，证道如见母，得道如养母，与道不二如作母。
老子的以道喻母，对后世影响极大。首先，在道教的神祗中以“母”命名的尊神很多。如：王母、九天圣母、斗母、骊山老母、无生老母、西王母等等。以致民间将儒释道三教各类圣佛（菩萨）仙多冠以“母”字，以表示亲切与崇敬。如：观音老母、佛母、无极老母等等。
“圣人皆孩之”，这的确是老子极为关注的问题。五千言中，“圣人皆孩之”的内容很多，从开示、引导、告诫到具体的修法操持都体现了老子“皆孩之”的慈悲关注。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。……虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”（《三章》）
“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”（《十九章》）（三去四绝亦是）
“众人熙熙，若享太牢，若登春台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”（《二十章》）
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫为不争，故天下莫能与之争。”（《二十二章》）
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲（直指无名之朴的清净本然和无私、无为、无欲、自然之属性，欲念将不生，生而即息）。不欲以静（欲念不起，其心自定），天下自正（心身返朴而正）。”（《三十七章》）
“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《四十四章》）
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《四十六章》）
“取天下常以无事（于心无事，于事无心，心波不起，识心不出，则心身清净，心安体泰），及其有事（极化心识，六根趣外奔逸），不足以取天下（心身不安稳，不能入三昧）。”（《四十八章》）
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。”（《六十四》）
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。（《六十五章》）
“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《六十七章》）
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”（《七十二章》）
“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤也！”（《七十七章》）……。
圣人“贵食母”，故慈悲大愿，“为天下浑其心”，也要让天下百姓皆“食母”，“皆孩之”。以己所得，愿人所利；以己所益，愿人所乐。故要皆“食母”，故要“皆孩之”，让天下百姓同其利，同其乐。这正是佛陀讲的“不尽有为，不住无为”，八千返往返娑婆世界救度众生的情怀。
“贵食母”要“食”到“载营魄抱一，能无离乎？”“贵食母”的修道、悟道、证道，能否达到“载营魄抱”一而不离？这是老子衡量“贵食母”的第一个标准。“营魄”者，魂魄也，魂魄抱一，指神聚不散、不外驰，形神相合。俗言道：魂不守舍�