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读了《华严经》我们明白了，诸佛如来、法身菩萨他们是大慈大悲，他们没有妄想分别执著，看这个世间的灾难，众生可怜，肯定以他的威神来加持，这是缘；现在这个世间也确实有一部分众生觉悟了，这也是缘；这两个缘集合起来就产生力量。现在我们如何把众生觉悟的缘扩大，希望觉悟的众生愈来愈多，希望这些觉悟的众生都能够接受圣贤的教诲依教修行，确确实实是佛家所讲的自度度他，无量功德。
长者在此地告诉我们，「此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来，往昔於世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净」。长者怕我们还有误会，有愿、有行，有愿要是没有行动，不会有果报的。所以他说，后面有一句话说「但云愿者，为行由愿成」，可见毗卢遮那佛在因地，人家真干！但是不说「行」，说「愿」，为什么？愿是行的先导，没有愿哪来的行？所以说愿就行了，愿必定有行。行，有的时候未必有愿；愿要是不正确，盲修瞎练，修得很苦，果报得不到！就是你走路走得很苦，但是你走错了方向，你不认识目标，这很可惜。愿是你知道方向、知道目标，你认真努力精进，当然果报就现前了。
这一段是讲世界、刹土怎么来的，华藏世界种种庄严不可思议。在这一品经里面介绍香水海，香水海是怎么回事情？长者告诉我们，这是大慈悲业力所感得的果报，「香水河，是进修之行之所报得」，说明因果，佛所修得的。
我们这个地球上有没有香水海？有没有香水河？我们河流有，大海也有，但是不见得有香。这是什么原因？如果是在佛的境界里面，那个大海是香水海，所有的河流是香水河。我们遇见的河跟海都不是的，境随心转。我们居住在这个境界里面，我们用的是什么心？如果我们用的是大愿，大愿就是普贤菩萨十大愿，大行就是文殊菩萨十波罗蜜。我们如果用大愿大行，念念不舍，不疲不厌，境界会随著转，你就看到大海是香水海，你看到的河流是香水河。
总而言之，佛菩萨给我们说法，一定要晓得他们所讲的意在言外，表法的味道很浓很多。我们会学的人「见果知因」，我们眼前所感受的这个果报，你要晓得这是什么因造成的。我们自己生活在这个世间，一生所遭遇的，一定也要知道是什么因造成的，你能够知道，你才会改进。譬如我自己晓得，我这一生命很苦、寿很短，什么原因？前生没有修善因，没有修善业。明白之后，我一切的遭遇甘心情愿来受报，不怨天不尤人。为什么？自作自受，你怎么能怪别人？你怎么可以怪老天爷？不是他们安排的，是自作自受。晓得之候，改进。
所以我劝初学的同学们，你们想要学佛，先把《了凡四训》念三百遍，我过去都是这样教人的。为什么这样教？我自己本身是这个学法。我接触到佛法，真的缘很殊胜，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我一口气就看了几十遍，这个小册子分量不多，四篇文章。一天至少看两三遍，连续看了半年，我明白了，再不怨天尤人了，要是把自己的毛病习气改过来，果报就殊胜。了凡先生他那些毛病习气，我年轻的时候几乎统统都有，但是他还有一点小福报，我连他那一点福报都没有。他寿命不长，五十三岁，我寿命比他更短。我读了这个小册子明白了，自己要改造自己的命运。怎么改法？把自己的毛病习气改掉。
我的缘殊胜，实在讲遇到好老师。我这一生修学没有走冤枉路，没有走弯曲路，我有做学生的条件，尊师重道。老师教导我的，我能够依教奉行；虽然不能够做到百分之百，至少能做到百分之八、九十，老师对我这个学生满意。我真干，所以老师真教，我把我的命运转过来了。一点福报都没有，转变成有福报，短命转变成长命。
往年甘珠活佛等於佛法里面讲给我授记。我们是在一个法会上遇到，护国仁王法会，在那里碰到的。我们也是老朋友，他老人家也是章嘉大师的学生，大我十几岁，我那个时候二十六岁，他四十出头。他告诉我：净空法师，过去我们常常在背后说你。说我什么？说你这个人聪明是有，很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这些话不必在背后说，当我的面可以说，我知道。现在你这些年来讲经说法功德很大，你不但有大福报而且寿命很长，你完全转过来了。这个我晓得，但是福报究竟有多大、寿命究竟有多长，我也没有去想它，我也没有去求它，一切随缘！
说实在话，这个世间我不想住了，这七十几年我已经看够了，现在为什么还住在这个世间？这个世间苦难太多，如果能尽上一点绵薄之力，帮助大家消业障、消灾难，这个事情我应当要做。所以活在世间不为自己了，要是为自己，我就往生极乐世界去了。但是这个苦难世界是修学的好地方，你会修，《楞严》上所讲的，「若能转物，则同如来」，我们在这个环境里头学习转境界，所以这是个好地方。
这个地方逆境多、恶缘多，我们是初学、是学生，要练什么？在逆境里头无怨无悔，不怨天，不尤人，不后悔。在恶缘里面，缘是人事环境，境是物质环境，人事环境里面那些恶的缘，没有一丝毫瞋恚的念头，我修这个，要在一切时一切处，念念都跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。
我五十年学佛，把佛法教导我们的总原则、总纲领写成二十个字，这二十个字是我的一面镜子，我面对顺境逆境、善缘恶缘，起心动念，言语造作，我绝对不违背。我对於世出世间一无所求，於人无争，於世无求，别人争，我退让。佛教我怎么做，我就怎么做，我有依靠，这就是真正皈依；佛不教我做的，我绝对不违背。遇到什么样的灾难、什么样的屈辱，心地坦然，若无其事。所以，一切时一切处都是菩萨道场，在极乐世界好修，在这里也好修。
读了《华严经》就更明白，净秽不二，净土跟秽土是一不是二，你要会转境界。转境界在用心，完全看你用什么样的心对什么样的境界，然后你才晓得才真正明白了。最近我在佛经两句话里面续了两句，佛法里面讲「日日是好日，时时是好时」，这是转境界，何必要去看日子、看时辰？《阿难问事佛吉凶经》里面讲，你要是看日子、看时辰，这叫世间意，真正觉悟的人、真正修行人，天天是好日，时时是好时。我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，这个意思很深，一般人看不懂。只要你有智慧，只要你有清净平等觉，你能转境，不被境界所转，哪个人不是好人？哪一桩事不是好事？你要是被境界所转，才有好人、坏人，才有好事、坏事；不被境界转的时候，人人是好人，事事是好事。到这个时候，也就是古大德常常所讲的功夫得力；你没有入到这个境界，功夫不得力。功夫不得力，你常常生烦恼。
生烦恼，说老实话，最明显的伤害是身体。新加坡许哲居士她也皈依了，她说得很好，一个人发一分钟的脾气，要三天才能恢复正常。告诉你脾气发不得，对身体很有伤害。许居士今年一百零四岁，还要发心办养老院去照顾老人、病人，一百零四岁了！确实她身体健康，没有毛病。我认识她三年了，我认识她的时候一百零一岁，她要我给她授三皈五戒。她真做到，三皈她真做到，五戒她也做到了。
她来告诉我，她想办养老院。我就跟她讲：人家听说你一百零四岁，发心办养老院，你还能活几年？万一你走了，你的养老院还能不能继续办？当然我们晓得你的身体行，一般人不知道，一听说一百零四岁都吓到了。要想化缘那很不容易，你必须有很好的说明、有很好的计划。这个养老院怎么样组织、怎么样管理，如何能够长远的办下去？你总得要有人对你有信心，大家就愿意帮助你。
见果知因，反过来见因就知果，我们看看现在社会上一些人造的是什么因，我们就知道有什么样的果报。先看人，看人容易，人是一面镜子，最重要的是回光返照，这比什么都重要。想想自己现在造的是什么因，你就明了我将来要受什么样的果报，所以别人的因果是自己一面镜子。
自己对於因果要负责任，种善因得善果，造恶业一定得恶报，因果通三世。这个事情是真的，人决不是只有这一世；只有这一世，我们何必搞得这么辛苦？人、一切众生，说实在的话，不死，这个事实真相我们一定要明了。人死了是怎么回事？死了，他去换个身体，他没有死；这个身体老化、不好使用，换一个身体。生命是永恒的，生生世世。我跟这个人结怨，将来生生世世都是冤家对头，你说这个多麻烦！这是自找烦恼，自找苦吃。
所以明白因果的人，一定懂得我们要化敌为友、要化怨为亲，这是觉悟的人。这一生所遇到的冤家对头，自己心里晓得，我过去世造不善的因，对他不起，今天他这样对我，应该的！我应当受这个果报。一点怨恨都没有，这个帐就清了，来生再遇到是好朋友、家亲眷属。所以一定要做到在这一生当中，心里头对任何一个人、任何一个众生没有敌对，没有怨恨，心多舒畅、多快乐！舒畅、快乐就健康长寿，好处！不要等来生，现在就得到。古人说的话有道理，「忧能使人老」，人常常忧虑容易老化；一个人法喜充满，常生欢喜心，不容易老化。
长者在此地讲「此经见名即知法，见果即知因，方可识此经之意趣」，这说明佛讲经意在言外，看经你要会看，听经你要会听，你才懂得真正的意味。末后他结论，「见名知行，以果识因」，都是著重在因果。
第四段解释华藏世界海的形状，这在现在的人来说，这是属於太空物理。我们现在从近代天文学里面去观察，宇宙之间星系、星团形状的确很多，可以给佛经典上讲的做证明。我们的银河系是什么形状？是漩涡的形状，这在天文星图里面可以看出来，这是照相的。像我们这种银河系，这个大的星系在太空当中，天文学家发现很多，也有很多图片，形状各个不同，有的形状像一条带子，有的形状像花，有的形状像野兽。在《华严经》里面讲的形状，多！
这些形状怎么来的？李长者在此地讲「以无尽大愿风轮，持大悲水，生无边行华。以法性虚空，能容万境，重叠无碍。於其水上生一大莲华，华周虚空法界，名种种蕊香幢。明根本智，起差别智，行差别行，名蕊香幢。於莲华内日珠王宝上，有大轮围山。经云，日珠王莲华之上者，只是华内有宝，名日珠王，非别有华也。众宝所成林树香水，妙华开敷，经自有文，具陈其事」，经文里面说得详细，这是把大意跟我们介绍了。这个大意总而言之，他说得这么多，都是佛的愿力与众生的业力这两种力量混合的，产生无量无边的变化。
众生的业力在我们这个世界、娑婆世界，佛常常讲，我们这个世界众生善少恶多，但是他方世界有些众生善多恶少。善多恶少，佛菩萨在那里教化容易，成就的人多；善少恶多，佛菩萨在那里教化艰难，就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，刚强难化」，道理在此地。所以这个世界的形状有种种不同，形