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所以，经典是第一宝，《华严经》是经典第一里面的第一，「百千万劫难遭遇」，这个话是真话，不是假话。我们在这一生当中遇到，要格外的珍惜，要认真努力来学习，契入华严境界，过佛菩萨的生活。世间一切种种现象，在佛眼睛里清清楚楚、明明白白，前因后果一目了然。众生迷惑，胡作妄为，招来种种不如意。所以我们每次读到说偈仪这一句『承佛威力』，我的感触很深！我们学佛，能够看得懂经、能够听得懂经义，要承佛威力加持。我们有这个缘分，跟大家在一起学习经教，要靠佛力加持。没有佛力加持，我们不能讲。佛的境界，我是凡夫，我怎么能讲得出来？要靠佛力加持。我们学习、修行，修正我们自己错误思想、见解、言论、行为，哪一样都得要佛力加持，佛给我们的恩德太大太大了！我们能信、能解、能依教奉行，还是佛力加持。
『观察十方』，我今天说另一个意思，十方皆是诸佛法身菩萨的示现，提升我修学的境界。我们的修学离不开生活环境、离不开社会大众、离不开一切众生，我们在观察里面，智慧开了，德行建立了，这里面尤其是诚敬、感恩之心自自然然生起。这不是学来的，这是性德自然的流露，知恩报恩。世间人不懂得，他不知道恩德。真正契入《华严》少分，我契入这是少分，不多，我在此地跟诸位同学说的是我的心得报告，我是契入少分。这少分里面，我对於一切众生是感恩戴德的心、感恩戴德之行，我就很少见到跟我一样心行的。你学佛，研究经典的教理，你没有契入，你这个心理形态你转不过来；契入境界，你自自然然就转过来了。不契入，你得不到受用，换句话说，所学非所用，你所学的，对你的生活、工作、处事待人接物，不产生任何影响。契入就不一样了，所学的东西全都用上，生活上用上了，工作上用上了，处事待人接物统统用上了，然后才知道我生活在《大方广佛华严》之中，你说这个多快乐！我告诉诸位同学，我们契入少分。偈颂我们还没有说到，现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第一首：
【诸佛种种方便门，出兴一切诸刹海，皆随众生心所乐，此是如来善权力。】
清凉大师说：这一段一共有十首偈，十首偈分成三个段落，第一首就是一个段落「总标」。总的来说，『诸佛种种方便门，出兴一切诸刹海』，「诸佛」有两个说法，一个说法是说的一切如来果地，这是一个说法。我们知道世界无量无边，每一个世界都有一尊佛在那边教化众生，这是怎么回事情？我们一定要晓得。佛教，首先我们要理解它，它是社会教育。世界当然有众生，众生迷而不觉，诸佛如来看到这个情形，你说要不要去教他？当然发心去教学。主动的，不需要人家来邀请，自自然然就去了。《无量寿经》上说得很清楚，「菩萨作众生不请之友」，他不像阿罗汉、辟支佛，阿罗汉、辟支佛人也挺好、也挺慈悲，他不会主动，他一定要别人来礼请，他才会去教学，不可能主动的去。但是菩萨跟他们不一样，菩萨主动的去，你不找我，我来找你，这是菩萨，主动的帮助一切众生。成了佛之后没有例外，成了佛之后真的是全心全力度众生，度众生就是帮助众生。帮助什么？你们想想，众生最缺少的是什么？最需要的是什么？觉悟。遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的一切众生，迫切需要的是觉悟；谁能帮助一切众生觉悟？除诸佛如来之外，你们想想还有谁能够帮得上忙？所以成佛之后肯定是倒驾慈航，诸佛如来干这个事情。
另外一个意思，「诸佛」就是初住以上法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这也是诸佛，分证位。初住菩萨就有能力随类化身，应以什么身得度，他就现什么身。诸位要晓得，佛有没有一定的形相？告诉你，没有！法身菩萨也没有。为什么没有？他无我相，他怎么会有一定的形相？正因为无我见、无我相，他能现一切相。这就是「种种方便门」，他能以种种不同的身分、不同的形相、不同的名号、不同的教学方法出现在世间，「出兴一切诸刹海」。《华严经》上讲真话，大乘经教里面跟我们讲，释迦牟尼佛示现在娑婆世界教化众生，是娑婆教主，我们要问：释迦牟尼佛他会不会去一切诸佛刹海里面教化众生？去，常去！从来没有缺过。大乘经上很少说，《华严》、《法华》里面就讲得很清楚。
你知道释迦如是，你就会联想到所有一切诸佛如来无一不如是！然后你才能够恍然大悟，诸佛如来、法身菩萨他们比众生的人数多，在虚空法界里面迷惑的众生是少数，觉悟的佛菩萨是多数。就好像我们这个人身体，这个人身体每一个器官部位都很健康，不过是某一部分麻木不仁，有了一点病痛；不是全身，大部分都病了，这个人寿命就差不多了。所以我们要晓得，宇宙是健康的，刹土是健康的，健康的刹土是净土，我们前面读过；秽土那是病态，病态是局部，病态也不是长时间的，是短时间的。好像人生病一样，有的小病两三天就恢复，稍微重一点，两三个星期也就恢复了，你从这个地方去想、你去体会，整个宇宙就像我们一个人身一样，它是健康的，五浊恶世是这个身体某一个部位麻木不仁，所以诸佛菩萨统统都来帮助它恢复。它会恢复的，我们看起来时间好像很长，佛菩萨看起来时间很短。所以读《华严》之后，你对於这个宇宙、对於五浊恶世就乐观，就不会悲观。最悲观而感觉到伤心的是小乘，大乘稍微好一点；你要是入华严境界，那一点悲观都没有，会跟佛菩萨一样，尽心尽力来帮助五浊恶世苦难众生、迷惑颠倒的众生。
广义的「诸佛」包括法身菩萨，狭义的专门指究竟的果位，这个地方「诸佛」是两种统统包括在其中。方法、门道太多太多，所以说「种种」，没有法子计算。真的像佛经上常讲的，「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚到底是有多少，总而言之一句话：太多了！「出兴一切诸刹海」，不是一个佛国土。在这个地方真的是清清楚楚、明明白白告诉我们，诸佛如来、法身菩萨在什么地方应化，教化众生？「一切诸刹海」。一切诸刹海是一个刹海，这经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，我们一定要明白这个事实真相。说一说多，是佛菩萨随顺众生说的，实际上？实际上一多都没有，没有一哪来的多？没有多哪来的一？你才究竟诸法实相。你还有「一多」这个念头，依旧落在妄想分别执著里面。要觉悟！觉悟之后才在这里超出来，超越！不再落在「一多」这个妄念里头。这也是我们学佛最困难的，不但是一乘法，就是大乘我们都感觉到非常困难。小乘容易，为什么？小乘没有离开妄想分别执著；大乘要离开，离开不容易。所以小乘法我们很容易接受，《大藏经》里头《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就难了。这是讲到诸佛菩萨应化在遍法界虚空界一切诸佛刹土，常事！
后面这两句说，『皆随众生心所乐』，佛是什么因缘示现的？这说出来了，前面两句是讲应，这一句是讲感，众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交而出现的。善导大师说得好：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，有道理！在中国传说，善导大师是阿弥陀佛应化到中国来的。我上一次到日本，跟日本这些高僧大德见面提到这桩事情，他们告诉我，日本也有这个传说，他们也很同意。如果善导是阿弥陀佛应化来的，那么这句话就是阿弥陀佛自己说的，显示出净宗法门不可思议！一切诸佛菩萨帮助众生觉悟，用什么方法？劝他念佛求生净土，这个方法最殊胜、最省事、最圆满。你教化众生，教他破迷开悟，他未必大彻大悟，未必能够彻悟，但是往生到极乐世界，他就是彻悟了，究竟圆满的觉悟，所以一切诸佛菩萨没有一个不劝人念佛求生净土的。只有在什么时候不劝？他不能接受，你劝他，他不相信，他还没有意思想到极乐世界，在这种情形之下，佛菩萨就不说净土。佛菩萨的出现、佛菩萨的教学，总是随顺众生心所乐，你心里头喜欢什么，他就教你什么，佛菩萨决定不勉强一个人。再说，你就是造极重罪业，佛菩萨也是看到你在那里造罪业，劝不劝你？不劝你。为什么不劝你？你不会接受！
佛菩萨，刚才讲了，智慧圆满、德能圆满，他有智慧，他知道你过去生生世世，知道你的妄想分别执著，给你讲，这个时候你不能接受，你有严重的业障，不跟你说。说什么？说你喜欢听的，说你喜欢接受的，这是佛菩萨的善巧方便。他帮助你、他带你，你什么时候能接受、什么时候能相信，立刻就告诉你。他有耐性，他能等待，甚至於他能等无量劫。无量劫在我们听起来，这个时间好长好长，没错！但是在佛菩萨那里，无量劫才是一刹那，他有耐性，像这些地方我们要学习。众生造作罪业，他要感受苦报，我们想尽方法赶快去救他、去帮助他，是不是好事？好像是好事，你要细细想想，也未必是好事。他要接受刑罚的处分，你帮助他暂时免掉了，他这个罪没有消掉，罪业没有消掉，将来还是要受。因果的事实，佛菩萨自己都没有能力避免，怎么能帮助别人？所以佛菩萨在旁边看到他造业、看到他受报，看到他堕三途、堕地狱，他只在三途、地狱旁边照顾。为什么？三途、地狱我说的是消业障，业障消除了，自自然然有因缘触动他的善根福德因缘，他会回头，他能接受圣教。现在他业障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩萨在旁边等待。时节因缘成熟，佛菩萨就现前，应以什么身得度，就现什么身；应以什么法得度，就说什么法。活的，活活泼泼！佛菩萨没有一定的形相，没有一定的说法，「无有定法可说」。
所以说法门无量，不只八万四千。八万四千从哪里来的？八万四千从无量无边法门归类来的，把它归纳为八万四千类，每一类里头都是无量无边，这才是事实真相。我们要在这里头学习，从这里面得智慧。要把它落实，特别是落实在我们处事待人接物之间。我们从早到晚，六根接触六尘境界，这里头要学习观照，要用智慧来观察一切人事物，开自己的后得智。后得智是无所不知，这样你才真正有能力帮助别人、帮助众生。所有一切众生都有灵性，所以我们要平等看待。人不分贫富贵贱，不分男女老少，用平等心。畜生不分豺狼虎豹，大的动物；不分蜎飞蠕动，小的动物，蚊虫蚂蚁，跟诸位说，都有灵性，用佛法的术语说，都有八识、都�