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谏唷⑽奘僬呦唷梗尬遥局〉比痪兔挥腥局恕！肝摇苟济挥辛耍鹛安_痴慢，谁起名闻利养，谁贪图五欲六尘，都是个「我」！
佛菩萨为什么没有「我」？佛菩萨知道事实真相，事实真相里头确确实实没有我。那这个东西是什么？这个身体是什么？佛菩萨告诉我们，这个身不是我，身是「我所」。什么叫「我所」？「我所」后面加个字你就懂了，是「我所有」，不是「我」，是「我所有的」。譬如这个衣服，我穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，这个好懂。衣服决定不是我，是我所有的。身体也不是我，是我所有的，我们凡夫的身。菩萨的身、佛的身，佛菩萨清楚明白，所以他不执著这个身，身是我所有。
我们凡夫如果明白清楚衣服是我所有的，他也就不执著了，衣服脏了换一件，很容易！凡夫迷惑颠倒，他把「我所有的」当作「我」，坚固的执著；就好像小孩，一、两岁的小孩，他执著他的衣服，非常喜欢身上的衣服，要把这件衣服脱下来换一件，他就大哭大闹，就像这个情形一样。我们晓得这小孩愚痴，殊不知道我们今天跟这个小孩一样的愚痴。
佛菩萨明了，所以佛菩萨舍身受生，就像换衣服一样，欢欢喜喜，一点都没有在意，非常正常！我们换这个身体痛苦不堪，这是生死大事，追究根源是因为不晓得事实真相，叫迷惑颠倒。哪一天你真的看破了，佛法的术语叫「了生死」，了是明了，明了生死究竟是一桩什么事情，搞清楚、搞明白了，然后问你有没有生死？没有生死。世间人讲的「有生死」是错觉、是个错误的观念，实实在在说，诸佛菩萨没有生死，我们凡夫哪个有生死！都没有。
我们跟诸佛菩萨差别在哪里？就在迷、悟的差别，而实际上的事相决定没有两样。但是迷、悟的受用可大不同，觉悟的人受用快乐、大自在，没有苦，真的是离苦得乐；迷惑的人有苦。苦从哪里来？苦是迷了的时候自作自受，没人给你苦受，是自己迷惑颠倒，不了解事实真相。所以我们要学佛菩萨「照见」，在开头就讲初步要学「观照」，观照用智慧，不用心意识。
我们初学想过佛菩萨的生活，实在讲想过真正的人生幸福美满的生活，是从观念上做起，不是在外头环境上做，环境上做不出来的。记住佛在经典上常常教导我们「心转境界」，不是「境界转心」；境界转心是凡夫，心转境界是佛菩萨。我们有没有这个能力转境界，要在这个地方下功夫，这个叫真正学佛。
观照功夫深了就叫「照住」，照住就是佛经里面讲的得三昧，或者我们讲的得禅定。照住的时候，决定不会被外面境界动摇。外面境界不管它怎么变换，你在境界里头如如不动，你不会被它转。你不被它转，它就被你转，这是一定的。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，你就入如来境界了，你能转境界，而不为境界所转。境界再往上提升一层就「照见」。《般若心经》，「观自在菩萨」，观就得自在，这个观照、照住、照见得自在了，得大自在，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。到「照见」的时候，就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性。所以一般性宗、禅宗里面讲功夫有这三个阶段。
我们念佛也有三个阶段，念佛功夫真正得力，我们常讲「功夫成片」，这个境界就是性宗里面讲的「观照」。所以你不用「观照」，你的功夫就不会得力，你常常受环境的干扰，没有办法离开环境。离开不是舍弃环境，不是的，是心里头不执著了，不必要离开。为什么不需要离开？因为所有的环境都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，你要离开它干什么！顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总而言之，都是梦幻泡影，「如露亦如电，应作如是观」。所以诸佛菩萨在阿鼻地狱度众生，他一样很自在、很快乐，决不受环境干扰。不论天堂、地狱，佛菩萨在那边是「平等住」。
这个「平等住」，就是此地讲的『安住真如地』，他得平等住。他知道这个境界是梦幻泡影，在这个境界里面福慧双修。迷的人在这里头造业受报，苦不堪言；觉悟的人在这个境界里头福慧双修，不碍事。这个不碍事是不障碍他双修福慧，这多自在！所以他修行的时间不空过。顺境、善缘，他不生欢喜心。诸位要记住，这个欢喜是世间人那种欢喜心。他生的是什么？法喜充满。我们经上讲「常生欢喜心」，那个欢喜是法喜充满。世间人的欢喜是外面的刺激，亲朋好友，你喜欢的人来了，喜欢的事现前了，欢喜。佛菩萨不著这个相。佛菩萨的欢喜是从哪里来的？烦恼天天轻，智慧天天长，他的欢喜从这儿来的。天天觉悟；不是天天，这里是「一一心念中」，念念觉悟，他怎么不欢喜！叫法喜充满。逆境恶缘，他还是法喜充满，决定没有忧悲苦恼，他没有！所以佛法我们不能不学，这就是学佛法最高的享受。
我跟方先生学哲学，方先生把佛法介绍给我就是这么说的，「学佛是人生最高的享受」，我是被他这句话引入佛门。为什么？我非常羡慕最高的享受，这个太难得了。如果我们在这一生当中，真正能得到人生最高的享受，这一生就没有空过，这一生就没有白来。所以听到这个讯息生欢喜心就想学，希望我这一生也能够得到。这些年来，境界愈来愈殊胜，日子愈过愈欢喜，对老师感恩戴德之心，真的是与日俱增，要不是老师这句话的接引，我们哪里懂得佛法！
年轻的时候，看看佛教充满了迷信，怎么也不肯进佛门，进佛门都感觉到很不好意思：我怎么会到这儿来？这是由於不了解佛教真正的内容，产生了严重的误会。这个世间，像我当时对佛教有误会的人多的是；正因为这个原因，我才讲了一个专题叫《认识佛教》，希望把这个误会解除。佛法无比殊胜的利益在我们面前，我们要是不知道修学，你说多可惜！一生没有机会遇到，那就难讲，也不必说了；遇到而不认识、空过，这才真正叫可惜！所以希望遇到了，你要真正的认识它、了解它，无比殊胜的利益你才能尝到。这里头真正的好处，不是一个人能够想像得到的，佛经常用「不可思议」，这句话是真话，是诸佛菩萨的真实语。怎么样才能知道？必须亲证，你要不亲证，你决定不能知道。
那要怎样才能亲证？清凉大师在这部经里面教我们修行要「信、解、行、证」，首先你要对它建立信心，信心不容易！如何建立信心？一定要亲近善知识。《阿难问事佛吉凶经》，佛教导我们修学，第一个条件是「亲近明师」，真正有修有证、有德有学的老师，你对这个老师要能信得过，这个老师说话你才会听，你不会怀疑。如果对这个老师没有信心，老师再高明，老师是佛都没有用处。为什么？你不相信他。
所以，谁是我的善知识？我心目当中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他说的话我一丝毫不怀疑，百分之百我会去奉行，这个人就是我的善知识。所以诸位同学要晓得，我的善知识未必是你的善知识，你的善知识也不是我的善知识，善知识的标准是自己心目当中最仰慕的人。一旦遇到了，那个善知识一定会诚心诚意的教导你。为什么？这个在佛法里面讲是缘分，古人讲你们师徒是缘分。
这个缘分，古人常讲「可遇不可求」。学生要亲近一个好老师要缘分。没有缘到哪里去找！老师想要得一个好的学生，那是真的一点不假。为什么？传法就跟世间人的传宗接代是一样的。世间人总希望自己有好儿女能够继承家业，这是一生当中最大的希望。做学问的人、修道的人，一生当中唯一的希望就是有好的学生能够传法。这个学生不容易遇到，有许多高僧大德一生当中一个都没有遇到，他的法就断掉了。
为了弥补，有一个方法，就是著书。没有学生就著书，希望把他自己的修证，藉著文字流传给后人，也许后人读到他的书会开悟。这个是有的，不是没有，利用这个方法来弥补。现在比古时候方便多了，现在我们藉著科技的工具，我们用录相、录音来做弥补。现在在外国讲究远程教学，利用卫星电视、利用网际网路来教学，学生不在面前，他可以依照你的网址同时来收听。所以眼前你没有传法的学生，可能有传法的学生在萤光幕前面。
什么人能得法？刚才讲的，对这个善知识真诚仰慕，听善知识教诲，百分之百的依教奉行，这个人就是得法的弟子。不是这样的学生，人数再多都没有用，他不能承传，不能续佛慧命，不能光大圣教，那有什么用！所以传法的人真的是可遇不可求。我们自己是不是一个传法的材料，以现在的话来讲，有没有条件来传法。这个条件是什么？做学生之道。如果你真正是一个好学生，老师一定把法传给你。好学生的标准是《弟子规》，弟子就是学生，规是规矩。要用现在的话来说，《弟子规》是做学生必须具备的条件，就这个意思。真正具足做学生的条件，哪个老师不欢喜！
条件众多，最重要的是真诚，就是李老师传给我的「至诚感通」，没有诚意不行。每个人都觉得「我真诚、我对人诚心诚意」，他不懂那个「诚」字的定义是什么。前清曾国藩先生对「诚」的解释，解释得很好，我在讲经的时候常常举这个例子。他读书的书房，他给书房起个名字叫「求阙斋」。这个人跟别人不一样，别人都求圆满，他不求圆满，他求欠缺，他的书房叫「求阙斋」，很有意思、很有味道。《书经》里面说「满招损，谦受益」，他是个读书人，懂得一切圆满不如有一点欠缺来得好。求阙斋读书笔记里，他对於「诚」下了个定义，「一念不生是谓诚」，这个定义好！
什么叫诚？你有妄想，心就不诚，你有分别、有执著，哪里来的诚意！由此可知，「诚」这个字的意思，是妄想分别执著不生叫做「诚」。你的心原本是真诚，这个话是真的，一切众生他的真心、他的本性就叫真诚。自从起了无明，就是你生起了妄想分别执著，你的真诚失掉了，没有诚意了，诚意变成妄想。所以佛家讲「菩提心」，菩提心的体是什么？「至诚心」。李老师跟我讲的至诚就感通，只要心做到至诚，你就跟十方三世一切诸佛如来通了。「不诚无物」，这话都是古人讲的，不诚就什么都不是。这个字的定义要搞清楚、要搞明白，永远保持你的真诚心，对老师真诚、对佛菩萨真诚、对一切众生真诚、对冤家对头都真诚，一味真诚，你就具备传法的条件了。你要遇到真善知识，老师不会舍弃你。
我跟同学们说得很多，我这一生真正是多灾多难，年轻的时候失学，我很喜欢读书，家境清寒没有能力读书。十四岁就离开学校，自己要找工作谋生，要赚一点钱过日子。我十四岁开始很想念书，没有机会，但是好学的心永远没有放弃。到台湾，还是在工作之余想方法求学，我们在公家机关做事，每天八小时上班，我就想办法利用星期假日。
到哪里去学？星期假日学校也放假，我就找那些教授，找那个学校的好老师。我要求他们在星期假日能给我一点时间，我亲近他们，向他们�