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他怎么样见到真相？他告诉我们：甚深禅定。我们从这一句话就明白了，这个世间为什么搞得这么复杂？原本世间它根本就不复杂，一真法界，哪里复杂？一真法界为什么变成十法界？十是代表无量无边，十不是一个数字，数数当中一到十是个圆满，所以十代表圆满。这些无量无边的法界从哪里来的？从妄想分别执著里头变现出来的。禅定功深，把妄想分别执著放下了；小定放下的比较少，於是也能突破空间，突破得很少，这个经验我们很清楚、很明白。譬如鬼法界，鬼神大概他的维次不高，可能跟我们人道只相差一两个维次，所以小小的定功就能突破。突破之后，你就能见到鬼神的世界，这个不是假的，你能进入他的境界，到他那里去观光旅游。定功愈深，你突破的范围愈大。佛在大乘经上常讲，八地菩萨不动地，七地菩萨远行地还有退转，他还有进进退退的现象，那幅度不大。八地不动了，好像水一样风平浪静，七地还有微微的波浪，八地不动了，这个时候宇宙的真相他完全看到了。
华严境界上这些大菩萨们，他们的活动空间就是无数无尽的重叠世界，真正叫不可思议，不是大乘菩萨的境界。大乘菩萨他的活动范围是平面的，我们也是讲无量无边的大千世界，但是微尘里面的世界、毛孔里面的世界他们不知道，他们当然也没有办法契入这个境界。所以入这个境界，你能够见到无量无边，同一个菩萨。譬如观音菩萨，你能入这个境界，你就知道观音菩萨无量无边，释迦牟尼佛无量无边，不是一个。这个境界，当年贤首国师在皇宫里面跟国王大臣们讲，没有法子体会。贤首国师很聪明，叫皇帝做一个八角亭，在皇宫里面建一个亭子，八角亭。八角就是八方、八面，每一面装一个大的镜子。我们晓得古时候，现在这种镜子没有发明，古时候的镜子是铜镜，铜片磨得很亮，人也能照得很清楚。八面装上镜子，镜子跟镜子互相照。你不相信有无量无数的观音菩萨，你到亭子里站一站，皇帝在那里站一下，皇帝有多少？无量无边的皇帝，他就明白了。这个相到底是真的是假的？不能说真也不能说假。你说真的，它是虚幻的；你说假的，它真有相在。就跟作梦一样，梦你说是真是假？你不能说真，醒来之后没有；你不能说假，你在梦中确有其事。所以，整个世界的现象就是这样。所以佛给我们讲真相，真相叫「非空非有」，《中观论》上讲了八个，那是举例而已：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，你从这里面体会，你才能够了解事实真相。
我们在净宗学会这个地方讲经，你们大家从家里到这儿来，你要问问：你到底是来了没有？你是不是真的来了？好像是有来有去，真相是什么？真相是不来不去。怎么不来不去？《楞严经》上讲得好，把这个事情讲出来，「当处出生，随处灭尽」。如果我们用小的电影摄影机，不能用现在电视，电视你不容易看出来。以前我也玩过八厘米小型的摄影机电影片，那个很明显，一秒钟镜头开关二十四次，开就好像生了，关就好像灭了，一秒钟二十四次；放映的时候也是这个速度，所以在银幕里你看到那个画面就像真的一样。你看看底片，你就知道「当处出生，随处灭尽」，这哪里是真的？这才叫事实真相，真相大白！我们这个形相、这个幻相刹那生灭，这一刹那绝对不是前面一刹那。我们把这个说得粗浅一点，一秒钟前的你跟一秒钟后的你不是一个人，你怎么会知道？前一秒钟死了，这一秒钟刚刚生的，刚刚生了立刻又死了，底下又现又生了，这才是真相。
生灭的速度多快？佛在《仁王经》上告诉我们这个速度，一弹指六十刹那，一刹那是时间多长？是一弹指的六十分之一，一刹那里面有九百个生灭。我们现在弹，我弹的速度一秒钟弹四次，四乘六十乘九百，一秒钟恰恰好两个十万八千次的生灭，你怎么会知道？我在讲这个经前面跟诸位详细分析过，也用了很长的时间，这是给你讲我自己生命的真相。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那是正确，你的看法完全是正确。根本就不存在，我这个人不存在，这个世界不存在，你想想看，你还争这个争那个，你不叫开玩笑吗？《般若经》上讲「无所有，毕竟空，不可得」，恍然大悟！完全肯定！我明白，我认识了，你这才真正做到身心世界一切放下。
一切放下，再不把这些事情放在心上，心变成什么？心变成空寂，心里头什么都没有，就是六祖能大师在《坛经》里面「本来无一物」。本来无一物，真心现前，真心生智慧；实在讲，「生」是形容，是讲智慧现前，真心里头本来具足智慧。智慧不从外面来，只要真心一现前，智慧就现前，就已经生智慧。惠能对五祖讲：「弟子心中常生智慧」，别人听不懂，五祖一听就懂了。他为什么常生智慧？他心地清净一尘不染。身体跟大家一同生活，和光同尘，众生迷他不迷；众生染，什么染？把事情放在心上就染污了。能大师他知道、他了解，他什么事情都不放在心上，心永远是清净的、永远是平等的、永远是空寂的。空，它就灵；灵是慧、智慧，他就明了。这个时候真正是常生欢喜心，那个欢喜我们佛法叫法喜充满。为什么？喜悦不是说你遇到喜事了，他不是的。你遇到喜事生欢喜心，那是外面的刺激，那不是真的。这个欢喜是从心性里面像泉水一样往外头涌，这真欢喜，与外面的环境毫不相关。外面环境好，他欢喜，坏他也欢喜，决定不受影响，这才叫做离苦得乐，你真的得乐了。
我们世间人没有办法想到这个境界，世间人认为得乐是什么？一定有很多欢喜快乐的事情来了，他总是想到这里去了，把佛讲的意思都扭曲、都错解了，他不知道真正的乐，因为他从来没有享受过，从来没有这个经验。他的乐的经验是什么？欢喜称心如意的事情现前，他认为这是乐，这是他经验当中有的。佛法里面讲的自性里面的真乐，一般人无法想像；不但一般人想像不到，十法界里面的权教菩萨、声闻、缘觉都没有办法理解。一定要证得清净心的人，他才有那么一点感受，他明白了。虽然没有入菩萨境界，菩萨生活里面那种乐他能够想像，能够猜测到一点点。所以妄想分别执著不断不行，不断，你永远是迷而不觉、染而不净。宇宙人生的大道理、真实相，你要是真正能够明了、觉悟，这个快乐是没有法子形容的。所以普贤菩萨第一句就是讲『复欲』，再希望叫「无量道场众海」都能够生欢喜心。什么能得到？演说《华严》能得到。诸位你听我讲话你也要留意，演说《华严》，演是什么？表演。你要把《大方广佛华严经》落实在生活上那叫演，你真正自己享受到这个境界；你不落实，你享受不到。演而后才能说，你做不到，你讲不出来；你做到之后，你才能够讲到。
下面十句，给诸位说，都是讲的欢喜。第一句总说，下面这十句别说。我们看第一句：
【令於一切法增长爱乐故。】
「乐」是爱好，「爱」就是喜欢，你对於一切法爱好喜欢。这个「一切法」是广义的，不是狭义的，一切法是一切佛法，这个话说得也通，但是一般人会产生误会。这个一切法是世出世间一切法，你都会喜欢、你都会爱好，顺境你喜欢、你爱好，逆境你也喜欢、你也爱好；善人你喜欢你爱好，恶人你也喜欢你也爱好。那是什么原因？你觉悟了，你在境缘当中得大自在了，你看到芸芸众生都在那里演戏、都在那里表演，善人演正派的，恶人演反派的。所以佛菩萨应化在这个世间，经典里面常常形容的「游戏人间」，他来看戏的。这个社会是个大舞台，各个人在表演，表演得很逼真，都很满意。表演正派的很逼真，鼓掌，表演反派做恶人也表演得很逼真，也鼓掌，事实！这才叫事实真相，这才叫平等真法界，不但平等而且清净。
觉了之后他就不染，这个不染很难懂。换句话说，你在这个世间、在这个社会，顺境逆境、善缘恶缘，你不再受他们的影响。他们尽情表演，你在这里尽情观赏，无论他们表演善与恶、祸福吉凶，你自己能如如不动，增长智慧。这个增长智慧是增长后得智，就是佛法里面讲的无所不知。你没有看到、没有听到、没有接触到，你怎么会知道？你到这里来观赏，样样都看到，样样听到，样样接触到，无所不知，成就你无所不知。绝对没有干扰到清净心，你不会生烦恼，你不起分别，你不起执著。总而言之一句话，无论在什么境界里头，你都能保持住不起心、不动念、不分别、不执著，这个时候你才真正体会到什么叫做法喜充满。遍游法界，法喜充满，成就无量的智慧，圆满自己的无所不知、无所不能，菩萨在这里修行就修这个。
成佛之后，智慧德相圆满了，圆满之后不是去休息，不是就没有事了，倒驾慈航，再回到无量无边法界里面现身。现身为什么？表演给大家看，为菩萨做榜样，为众生种善根，从来没有休息的。他要不要休息？他不需要休息。不休息是不是很累？他不累。为什么不累？无我。你们想想，我们讲累，为什么？有我；有我，「我工作很久」，就累了。他无我，无我谁累？所以《金刚经》并不是很高深，大乘入门。大乘入门的条件，破四相、破四见，你才能入大乘之门，它的境界跟《大乘起信论》是相同的。《华严经》这境界高了，普贤菩萨给大众说法，那些大众是谁？十方世界云集的这些等觉菩萨，是法云地的菩萨，他不是普通菩萨。说的这个境界当然字字句句都是究竟圆满的，即使在等觉境界里头还要『於一切法增长爱乐』，对我们是很大的鼓励。
我们今天想想，我们面对著生活的环境，无论是人事环境、物质环境，还有欢喜、还有不欢喜，这就不行，这是凡夫。什么时候我们跟菩萨一样自在，无论什么环境都欢喜，欢乐的心态一丝毫没有改变。诸位在《金刚经》里面读到忍辱仙人被歌利王割截身体，他也是增长爱乐，他没有一点怨恨。「歌利」是梵语，翻成中国意思是粗暴，底下一个「王」，我们中国称暴君。遇到这么一个不讲理的王，把他凌迟处死，忍辱仙人增长爱乐，没有一点怨恨心，也没有一点恐怖、痛苦的念头。他为什么欢喜？忍辱波罗蜜圆满。谁帮助他圆满的？谁成就他圆满的？歌利王。忍辱仙人自己心目当中歌利王是善知识，成就他忍辱波罗蜜圆满的德相，所以他对歌利王感恩。怎样报恩？仙人发愿：我成佛第一个度你。
佛在经上把这个故事说得很清楚，忍辱仙人就是释迦牟尼佛前世。没有成佛之前修菩�