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我在早年讲经，把这一句话说成了四句，四个不同的境界。那个时候在台北「华藏图书馆」，赵默林老居士常常来听经，听我这个说法他非常欢喜，「法师，你这个说法我从来都没有听说过。」想想是很有道理。不变随缘是如来，法身菩萨乘愿再来，随类化身、随机说法，跟一切大众和光同尘，他不变随缘。不变就是对於这个世缘一丝毫的影响都没有，不受影响，这是法身菩萨乘愿再来的。随缘不变，这是菩萨，就像善财童子一样，五十三参随缘。随缘里头练什么？练功，练不变。六根随顺六尘境界，在这里头锻炼不受影响，也就是佛在《金刚经》上教导的，「不取於相，如如不动」。「不取於相，如如不动」在哪里修？六根接触六尘境界里面修。第三种「不变不随缘」，这是什么人？这是小乘阿罗汉、辟支佛，他证得偏真涅盘，算是不变了，他不随缘，他不教化众生。佛说堕无为坑，自己是证得了，证得不起作用。第四种「随缘随著变」，那是什么？我们凡夫，凡夫六根接触外面六尘境界，一接触就起贪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是随缘随变的；二乘人是不变不随缘；菩萨是随缘不变，随缘里头学不变；佛是不变随缘。这些道理我们都要懂，不变是真如，随缘是生灭。
所以大师讲这就是「在缠名藏」，缠是烦恼，烦恼习气缠裹你的如来藏，你的如来藏在烦恼习气里面，藏在里头，这是解释「藏」字。法身在缠是凡夫，法身出缠是菩萨，这个缠就是烦恼。法身在烦恼里面，你叫凡夫；法身要出了烦恼，离开烦恼习气，这是菩萨。他下面讲「谓空不空」，空是如来藏，不空也是如来藏。如来藏这有三个讲法，「空如来藏」是讲如来藏的体，是讲自性；「不空如来藏」是讲它的现相；「空不空如来藏」，觉悟了，空与不空没有妨碍了，「理事无碍，事事无碍」。空如来藏讲的是体，不空如来藏讲的是相，空不空如来藏讲的是「性相无碍，理事一如」。大师注解里面注得很多，有意去研究的，要细心的去读、去体会，这个地方我们就不必细说，细说耽误很长的时间。
这里头有几句话可以提一提，「总说一切众生，以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。」这个意思说得深，也说得非常好。一切众生妄想分别执著，要知道这些东西与如来藏性不相应。为什么？如来藏性里头完全没有，所以说空。或者我们换句话说，一切众生妄想习气非常的重，这些妄想习气与如来藏性毫不相关，所以叫空。虽不相关，它起作用，起什么作用？障碍你能觉空性。能觉是智慧，障碍你智慧，你没有智慧，你见不到自性。所以修行头一桩大事情是断烦恼，烦恼习气不断，我们常讲不但你不能够契入境界，你不能入，你解都不能够。悟有两种：解悟、证悟，证悟你是入境界、证果，那个深；你现在连浅的，连解悟你都做不到，都没有分。由此可知，业障习气之深，业障习气之重。听教闻法一闻就明白、就理解，就觉悟了，烦恼习气轻。二障里面讲所知障轻，他解悟，为什么他不能够证悟？烦恼障重。
在楞严会上我们看到，阿难尊者就示现给我们看。你看看释迦牟尼佛讲《楞严经》，讲了还不到三分之一，阿难尊者开悟了。富楼那尊者疑惑，觉得非常奇怪，为什么阿难开悟了，他没有开悟？阿难是初果须陀洹，富楼那是四果阿罗汉，为什么初果听佛说法悟了，四果不悟？我当时也有这个疑惑，提出来向老师请教，老师一句话把我们这个疑惑点破。阿难尊者广学多闻，他所知障轻，烦恼障重，所以他闻法很容易开悟；但是断烦恼很困难，烦恼障重，不容易断烦恼。富楼那尊者的根性跟他恰恰相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以容易契入境界；所知障重，所以听教他不开悟，我们才知道这个原因。最好这二障都轻，二障都重那就难了，不但你不能证果，你听也听不懂，二障重。
像这些道理跟事实真相，非常值得我们自己反省，为什么？认识自己的根性。古人常讲：「人贵自知之明」，这句话非常重要，自己知道自己根性，你就知道应当选择哪个法门。在世法里面讲，就像读书读学校，你就知道自己应当选择哪一个科系，将来毕业在社会上，应当选择哪一种行业，你会有成就，世出世法都不例外。真正有成就的人，都是知道自己的根性，所以他在一生当中，他不走冤枉路，他有一定的方向、有一定的目标，不管他的速度是快是慢，他总是往前进，他不走迂回路，他不会退转，哪有不成功的道理？那一无所成的人是什么？没有自知之明，不晓得自己的根器，他无论在世法、在佛法，修学都很辛苦。为什么？没有目标、没有方向，常常走迂回的路，常常退转。几次退转，人老了，一事无成。知道自己根性，你才晓得这个关系有多大。
这个经上常讲真心、常讲本性，清凉大师在此地也举例给我们说。譬如布施德，真心本有，欢喜布施供养对一切众生，这是自性本具的。现在变成什么？变成悭贪。自己没有的，很希望得到，得到之后，赶紧收藏起来，不愿意供养别人。本有的持戒的德，也就是持戒守规矩这是性德，从什么地方能看见？从小孩。两三岁的小孩，你教给他的规矩，他真的遵守，他真的很听话。大了不听话，大了他学坏了，看到别人都不听、别人都不守，他变坏了。他小时候不是这样的，很听话的，很守规矩的，你就晓得本性。本性本来具足六波罗蜜，本来具足十波罗蜜，现在随顺习气烦恼，把自性本具的布施波罗蜜变成了悭贪、吝啬；把持戒波罗蜜守规矩、守法变成造业；把忍辱波罗蜜，都是自性里头有的，变成嫉妒、瞋恚；把精进波罗蜜，这是自性本具的德能，变成了懒惰、懈怠；把禅定波罗蜜变成散乱，把般若波罗蜜变成了愚痴。错了！大错特错！
由此可知，佛教给我们六度，度什么？布施度自己的悭贪，悭贪断掉了，本性里面布施波罗蜜圆满的现前。持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。这六条是我们的大病，都是性德随染缘、随不善的缘、随恶缘变质了，变成了造业、受报。果报是什么？三途六道。三途六道自性里头没有，所以这些东西叫自作自受，佛称之为「可怜悯者」。如果真有这个，那不能说可怜，无中生有，有还无。但是苦似乎是真受，就像作恶梦一样，梦醒了，吓得一身冷汗，那叫可怜悯者。什么时候我们真正醒悟过来，才晓得十法界依正庄严真的是「梦幻泡影」。真正醒悟过来的人放下了，知道是梦幻泡影，把一切妄想分别执著统统放下了，随缘而不攀缘，随缘里面学不变，这一觉悟就是菩萨。如果我们还是随缘随著变，自己一定要知道，依旧是凡夫，依旧没觉悟。这些事、这些理，经论上、古大德的注疏上说得很多很多，真的是古大德常说，「世间好语佛说尽」。
我们再看底下这个段落，清凉大师注解的段落，「若以光明遍照解毗卢遮那，毗卢遮那即是能观大智；如来藏身，即所观深理。凡虽理有，佛智方照。又毗卢遮那，亦通本有。」这个下面还有，「本有真实识知，遍照法界义故，斯即本觉。迷而不知，不得其用。唯佛觉此，能无不为，故云一切诸佛，拣非凡也，亦非因也。」这是清凉大师注解的第二段，解释毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，翻成中国意思是光明遍照，用光明遍照解释毗卢遮那，那毗卢遮那就是能观的大智，就是自性本具的般若智慧；如来藏身，那就是所观的深理。我们要晓得，能观之智跟所观之理是一不是二，这个事很难懂，我们得用比喻，诸位从比喻上细心去体会。
譬如一盏灯，这个灯放光能照，这是毗卢遮那。灯照什么？灯光还照明这个灯，这个灯就是如来藏身，它不是照别的，还照自身。如果在一个黑房子里，这个灯没有点燃，灯在哪里我们不知道，我们找不到；这一放光，把自己照见了。从这个比喻诸位细心去体会，一定要自性般若光明透出来了，你才见到自己的法身理体，你才照见自己的如来藏身。大师后面说：「凡虽理有，佛智方照」，这话讲得没错，凡夫在理上讲有，有如来藏身，也有光明遍照；换句话说，凡夫跟佛都是灯，我们比喻都是灯，佛这个灯是点燃的，凡夫这个灯没有点燃。你们从这里去比喻，如果凡夫这个灯点燃，跟佛就没有两样；他是个点燃的灯，我们是个熄灭的不放光的灯。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六四二卷） 2002/03/11 澳洲净宗学院 档名：12…17…0642
诸位同学，请看「普贤三昧品」：
普贤菩萨所入的大定，大定的名称经上讲，「此三昧，名一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。清凉大师跟我们讲得很多，什么叫如来藏身？什么叫毗卢遮那？毗卢遮那是光明遍照的意思，光明遍照就是能照之智，如来藏身是所照之理。我在前面用灯做比喻，灯光就是毗卢遮那，灯的身就是如来藏身，能所是一不是二，我们要懂这个道理。清凉大师又跟我们说，他说：「毗卢遮那，亦通本有，本有真实识知」，所以前面我也跟诸位提过，能照之智是自性本具般若，是本有的，不是外面来的，它的能力遍照法界。我们就晓得整个法界就是如来藏身，整个法界是一体，尽虚空遍法界是一体。这也就是经上常讲的本觉，毗卢遮那就是本觉。在凡夫是「迷而不知，不得其用」，唯佛彻悟，那个作用就大了。「能无不为」，这是说他的德行，德能圆满的现前，所以这个名号前面有「一切诸佛」，一切诸佛就是这个意思。说一切诸佛，我们要懂得它的意思，那就是刹土众生还是一体，能证、所证不二。
最后大师引用《起信论》上一句话说，「若心起见，则有不见之相」，这句话我们用《楞严经》上的话来解释，富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来的？无明什么原因而有的？本来没有无明，无明是妄的不是真的，为什么会有无明？几时起来的？世尊回答了一句话，「知见立知，是无明本」，佛确实是具足圆满的智慧，一句话就解答得清清楚楚、明明白白，我们不能不佩服。无明的根本就是知见立知，跟《起信论》上这一句话意思完全相同。「若心起见」，这就是无明，你心里头动个念头：「我要见」、「我要知」，这就是无明。现在社会上人常常讲求知欲，人有求知的欲望，这个求知欲在佛法里面讲就是无明。那人要不求智慧？不求智慧还是