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。决定无非。曰是。实相非我非无我。阿难不坏假名。故仍称我。耳根发耳识。亲聆圆音。如空印空。名闻。时无实法。以师资道合。说听周足。名一时。自觉。觉他。觉行圆满。人天大师。名佛。舍卫。此云闻物。中印度大国之名。波斯匿王所都也。匿王太子名只陀。此云战胜。匿王大臣名须达多。此云给孤独。给孤独长者。布金买太子园。供佛及僧。只陀感叹。施余未布少地。故并名祇树给孤独园也。
世尊当年在世讲经说法并无纪录，与中国孔老夫子讲学一样。佛入灭后，弟子们认为老师在世所说法要，如不整理记录保存，年代久远，可能失传。于是弟子们公推阿难主持其事。阿难是世尊的堂弟，又是侍者。世尊成道日阿难降生。世尊讲经讲了二十年阿难才出家，以前所讲未曾听过，所以当其出家时，要求佛将以前所讲为他重述一遍，佛允之。又一说，阿难修得法性觉自在三昧，能于定中彻了一切法，故结集法藏，必推阿难。当结集时有五百罗汉参加，都是世尊在世时的弟子。订有规约，阿难登座转述佛在世所说经教内容，如有一人对某一言词提出异议，即取消不录，以取信于后世，非少数服从多数。在会中阿难一升座，有佛力加持，其相貌很像佛，参加的人认为佛又出世，或他方佛来，或阿难成佛。俟阿难说出第一句‘如是我闻’，则群疑顿释。凡是经典一开端必有‘如是我闻’，一时佛在某处与若干人俱等语，如会议记录，谓之证信序；其次述说这次法会发起的因缘，谓之发起序。‘如是我闻’的意思是我（阿难）亲自听佛这么说的，我重复说出来，不增不减。‘一时’，我初学佛时怀疑为什么不把年月日写出来。佛在世时印度尚是部落时代，大小国众多，各有各的历法。中国商周时代亦有许多部落而历法则同。此‘一时’二字乃标机感，众生与佛感应道交的时候，如时间倒流，可以回到过去。智者大师隋朝人，距佛有一千多年。他读法华经读到药王品时，入定，见到佛仍在灵鹫山讲法华经，他听了一座。出定后，告其徒众，灵山一会，依然未散。‘一’是‘一心’，一心是真心，没有过去现在未来。‘佛’是主讲人，讲堂在祇树给孤独园。‘实相妙理，古今不变，名如’。‘实相’是宇宙人生的真相，其中之理至妙。在大乘经中常讲‘体、相、用’，‘体’是理体，‘相’是现象，‘用’是作用。一而三，三而一。‘如’是永远不变。‘依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是’。可见念佛一事是有理论根据的，最崇高、最真实、最圆满的理论依据。如完全通达而无怀疑，我们念这一句‘阿弥陀佛’就是实相念佛，不怀疑、不夹杂、不间断即实相念佛。若还有一丝毫放不下或疑惑，就不是实相念佛而是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片一心不乱，一样可以往生。生到西方再把理搞清楚也不迟。
‘实相’即自己的真心本性，古德说‘自性弥陀，唯心净土’。弥陀与净土是事相，心性是实相。心性是‘如’，弥陀净土是‘是’。我们身体是自性变现的，十方无量无边刹土唯心所变。芸芸众生，山河大地，皆是唯心所现。真心变现真土真身，妄心变现幻土幻身。我们的身心世界是虚幻的，‘一切有为法，如梦幻泡影’。‘幻’是刹那变化的，‘真’是不变的。西方世界是我们的真心变现出来的，妄想心刹那生灭，所以我们的世界是生灭的世界。禅是根据这个道理修的，教也是根据这个道理修的，念佛亦不例外。法门虽多，殊途同归。实相念佛即是用真诚之心念佛。曾国藩先生在其读书笔记中把‘诚’字下一定义，他说：‘一念不生谓之诚’。念佛心中无杂念，把一切妄源舍弃掉，不必想过去未来，一切都不想，真心即显露。心中有我是妄念，心中若有个无我也是妄念，有与无是对立的。空有也是对立的，两边皆无是真清净。六祖不得已说‘本来无一物’，‘本来无一物’也没有，什么都说不上，此乃性德全体之显露。凡夫一天到晚打妄想，执著这个身是我，人我是非，纠缠不断。佛要住在真实境界，一句话也不说，众生如何能开悟？必须随顺众生而说，大家才能懂。大家都说这个身体是我，佛亦说我，佛是随顺众生而说有我，他并不执著我。佛是‘说而无说，无说而说’。阿难不坏假名，故仍称我。耳根接触外面声音谓之‘耳识’，亦称了别。‘亲聆圆音’即阿难亲自听佛讲的。‘如空印空，名闻’，心地永远清净，‘如空印空’谓之‘闻’。时与空皆非实在，‘时’有过现未，‘空’有四方上下，皆由抽象概念中产生的，列于不相应行法。百法中分五类：（一）心法，即心理现象。（二）心所法，即心理的作用。（三）色法，即物质。（四）心不相应行法，非心非心所亦非物质，属于抽象的东西。（五）无为法，即无生无灭法。‘师资道合’，教学相长，教学相契谓之‘道合’。教是由心性中流露出来的教导，一举一动皆为教学的手段。学生领悟教导的含义，说听周足，机缘相合谓之‘一时’。善导大师说，九品往生，总在遇缘不同。我们今天遇缘乃无比的殊胜，上品往生，人人有份。一天到晚念阿弥陀佛是第一大福德人，世间的财富、权利、名声、地位都是假的，只有到临终时，阿弥陀佛来接是真的。
人生苦短，生死疲劳，亟须自救，且起码亦应救度家人眷属。只要生到西方，无论家属在何世界，落何道中，都能看到，且有能力帮助他们。如不生净土，俟业报身终了时，各随业力流转，谁也帮不了谁。
‘佛’是‘佛陀耶’的音译，国人喜简故称佛。佛、觉义，自觉、觉他、觉行圆满。‘自觉’属小乘，但求独善其身。‘觉他’是菩萨，有慈悲心，自动教化众生，为不请之友。‘觉行圆满’是佛。‘圆满’非指度生人数，而是由心性上讲的。我们心性有三种烦恼，一为见思烦恼，自觉者见思烦恼断了。觉他者能兼断尘沙，自行化他。把见思尘沙无明断尽即圆满成佛。
‘大师’之‘大’字有平等性。佛称大师，对一切众生一律平等，菩萨无明未断尽，不能称大师，只能称大士或正士。对出家人更不能称大师，只能称法师。智者大师是天台宗子孙尊敬他而称之，祖师若知一定要诃斥他们。
‘舍卫’，中印度大国之名，梵文音译，义为‘闻物’，即名人很多，文化水准高，物产丰富，波斯匿王之首都。匿王太子名只陀，此云‘战胜’。昔日与他国交战，凯旋归来时所生。匿王有一大臣名须达多，译为给孤独，乐善好施，喜救济贫苦。给孤独长者闻释迦佛是一位有学问之人，想邀请他来舍卫大城讲经说法。世尊的学生有一千二百五十五人，需一大场所，最后看中只陀太子的花园很适合，房间亦多，乃向太子商购。太子即向给孤独长者开玩笑说：‘听说你家黄金很多，你若把我花园铺满黄金，就卖与你。’给孤独长者信以为真，即派工运金铺地。太子又问其为何购买此园如此郑重？他说：‘我请释迦佛来此讲经说法。’太子一听甚为感动就说：‘这个功德我们两个人作，园内土地算你的，树木算我的。’故称此园为祇树给孤独园。佛亦未辜负他们，在此处住很久，许多重要大经都是在此园讲的。
《解》声闻居首者。出世相故。常随从故。佛法赖僧传故。菩萨居中者。相不定故。不常随故。表中道义故。天人列后者。世间相故。凡圣品杂故。外护职故。
此段解文说明与会大众排列的顺序。声闻列为第一位，为佛的小乘弟子，皆出家众，常随佛学，又称为常随众。佛法靠僧团维系承传，特别受到尊重，故列为第一。菩萨众通常代替老师教化一方。在中国供养有四大菩萨，文殊、普贤、观音、地藏。其中只有地藏菩萨现出家相，其余三位均在家相。中国出家人多数受菩萨戒，具有菩萨身份，与南传比丘不同。菩萨亦代表中道，不住生死，不住涅槃，随缘度众。六道凡夫住生死，无法脱离轮回。小乘人证到四果罗汉，超出三界，住于涅槃。天人列后属四众之一，多为佛在家归依弟子，品类很杂，如华严五十三参，其中出家者只有五位，其余均为在家菩萨，其身份各行各业男女老少均有，所以学佛不妨碍任何行业。
《经》与大比丘僧。千二百五十人俱。
《解》大比丘。受具戒出家人也。比丘梵语。含三义。一乞士。一钵资身。无所蓄藏。专求出要。二破恶。正慧观察。破烦恼恶。不堕爱见。三怖魔。发心受戒。羯磨成就。魔即怖也。僧者。具云僧伽。此翻和合众。同证无为解脱名理和。身同住。口无诤。意同悦。见同解。戒同修。利同均。名事和也。千二百五十人者。三迦叶。师资共千人。身子目连。师资二百人。耶舍子等。五十人。皆佛成道。先得度脱。感佛深恩。常随从也。
‘比丘’上加个‘大’字，属大乘比丘，亦即大乘菩萨，此经为大乘经典。比丘为受具足戒的出家人。比丘有三义：（一）乞士。以托钵乞食为生，士为读书人。在中国以乞讨为生者叫乞丐，令人看不起。印度乞士有学问有道德，受人尊敬，文化背景不同。佛制出家人全部财产即三衣一钵。印度天气热，三衣够用。中国在地球纬度上偏北，三衣不足以御寒，故仍穿中国衣服，平时即穿海青。海青是汉时读书人之服装，遇有法会典礼时，外加一件袈裟。中国式的袈裟比印度袈裟缩小三分之一，用钩环搭在身上。日本法师穿西装，其袈裟更小，只有一、二寸，放在西装袋中，有法会时拿出来带上。可见佛教之适应能力非常圆融，作到了本土化与现代化。
出家以后即无家，无忧无虑，无牵无挂，心才安定，能达三昧现前。‘专求出要’，‘出’是出离三界，‘要’是最重要的修学方法，出家志趣在此。所以对世间一切法都不可留恋。过去可以行得通，只要出家受戒，任何寺院庵堂均可挂单。每一道场有其特殊道风学风，中国有许多宗派，出家人愿意学那一法门都可以去参学。佛法在中国传了近两千年，日久生弊。古时的十方丛林到后来变为子孙庙，传之徒子徒孙，代代相传，并不容纳外人，到今天古时道风已荡然无存，逼著出家人不能不积蓄，不能没有住处，现在出家人几与在家人同。在这个大时代，出家人虽要有积蓄，以求生存，事上可以有，但心中不能常存此念，且不可贪多。否则临终时阿弥陀佛来接，你还有房地产股票美钞一大堆，就不愿意随佛西去了。（二）破恶。破烦恼恶，不堕爱见。此广指见、思二惑。后面有详细解说。（三）怖魔。通指天魔，如波旬自在天王之类，三界六道都是他所统治。如某人出家修道，其所管辖之人民又跑掉一个，魔王即感到恐怖。‘羯磨’梵语，译为‘作法’，即举行仪式，郑重宣誓，接受佛的教诫，依教奉行，可以脱离三界。现在有的出家人虽在戒坛受戒，而心不出离，魔亦未必恐怖。
蕅益大师生于明朝末年，殁于清初。年轻时学天台，对戒律有很深的研究。据他说，中国自南宋以后即�