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按理来讲，身体如是的庞大，被一个小虫咬或者别人说点诽谤之词，不应该那么恐惧痛苦，但是因为有了我执和我所执，对自己有强烈的贪执，故而很快就会生起极大的畏惧。有些人身上爬一个小虫，就“哇——”，特别害怕。其实这个虫这么小，肯定不会把你咬死，又不是毒蛇狮子来到你窝里，用不着这么紧张。（可以说“窝”吧。有些道友的家，就像金窝银窝不如自己的那个窝一样，所以应该没有说错，广义上说得过去。）
藏地曾有一位大德，他在山里闭关。有一天黄昏出去，回来时看见床上盘了一条特别大的毒蛇，他当时非常害怕，但转念一想：“不对，这是执著自身的一种表现。”于是不加理睬，在毒蛇上坐了下去，但也没有什么反应。第二天早上一看，原来不是毒蛇，而是自己的念珠。没有执著的修行人、大瑜伽士，即使面对毒蛇猛兽也不害怕，但我们很多人并不是这样，不要说面临死时的四大分离、阎罗卒的残害、地狱的寒热等大的痛苦，就算一个小火星溅到身上，或者冬天衣服穿少了，也是无法忍受。
既然每个人都害怕痛苦，那么牦牛山羊等旁生也是如此。我看到有些人特别惨无人道，把动物的皮活生生地扒下来，扒完后扔在地上，没有皮的动物痛苦得辗转反侧。前两天讲“自他平等”时也说了，旁生和我们没有任何差别，它们也害怕痛苦、喜欢快乐。试想，假如我们是这只动物，皮被剥下来却没有死，那该是什么样的感受？
从大的方面来讲，众生特别贪执“我”，一切祸害痛苦的根源，就是执著自己的身体。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中说：“一切痛苦不乐根，此身极大烦恼源。”这个身体是一切烦恼的根源，有智慧的人怎么会不当作怨敌一样嗔恨呢？我们稍微有一点头痛脑热就非常执著，这些执著的来源就是耽著身体，如果没有这个身体，不可能有这么多痛苦。“无有挂碍故无有恐怖”，倘若心没有挂碍，达到般若波罗蜜多的境界，就不会有什么痛苦了。所以身体是一切痛苦的根源，佛经中说：“近取五蕴乃有漏法，故为诸苦之处、诸苦之所依、诸苦之器、诸苦之源。”这个教证，在《大圆满心性休息》中也引用过。
总之，大家在剖析自身时，应该清楚它到底有功德还是有过失。倘若不知道它的本性，一味地保养身体、贪爱身体，那不得不造种种恶业。如此一来，不说来世的果报，即生中也难免遭受惩罚。尤其是现在的某些贪官，欲望不断增长、无有满足，有时候看来，这个时代确实需要佛教尤其是无常、无我的教育，否则一直想着自己的利益，肯定会贪得无厌的。
我听说有一些贪官分子，当他们被判死刑时，有的说：“这个社会的风气不好，查到我，算我运气差。”怪整个社会，因为从小就受这种教育，最后不得不贪。有的认为这是理所当然的事情，四川原来有个“博士省长”，他是一个副省长，贪污非常厉害，最后被查出来时，他说：“我这是换一种方式为人民服务。”还有一位贪官，给妻子买了两栋房子、一些轿车。后来派出所问他妻子一个月八千块是怎么花的，她回答说：“我穿的都是名牌，哪像你们呀！”平时除了接送孩子以外，她成天就是打扮化妆、上网聊天，做一些无聊的事情。据说这个贪官每月给她两万元当零花钱。
在这种社会风气下，大多数有钱人不懂因果、不想来世，平时要么逛街，要么美容，一点有意义的事情都不做，甚至为了满足自己的欲望，连法律的惩罚都不在乎。这一点，城市里的人应该深有体会。在这个时候，我们一定要头脑清醒，明白一切祸害的根源就是耽著身体。作为大乘修行人，什么时候把身体看作怨敌，什么时候你的修行就有了进步。夏吾瓦格西说：“乃至未视自身如怨敌之前，即便上师也无法饶益。”假如没有把自己的身体视为怨敌，纵然具法相的善知识整天给你开示佛法，你的相续也不一定改变。一旦对身体像仇敌一样来看待，那时候一切外境都会变为修行的助缘。
大家从小到现在为身体造了无数恶业，从现在开始，为什么不换一种方式来对待它呢？我昨前天也说了，在座的出家人很荣幸，没有出家的话，自己的定力特别差，在红尘浊浪中绝对不会有自主的能力，一定会随波逐流，每时每刻造恶业的。所以，我对出家人从内心中有一个希望——今生最好不要还俗！短暂的人生中，穿个在家衣服，再跟别人成家，那太可惜了。当然，有些人也不一定找得到，毕竟有财富、有智慧、有才华的人，有时候都不好找那些“造恶业的对象”，更何况是还俗的人了。但话又说回来，即使是找到了，也没有任何实义。
对外面的居士而言，信仰佛教是很不容易的。世界上的宗教大大小小有两千多个，在这么多宗教中，好不容易找到了如意宝般的佛教，千万不要轻易舍弃，说“我现在不学了，我要学什么什么功法”，跟着外道的上师跑。这样的话，就像扔掉摩尼宝，却捡起石头当珍宝一样，非常可惜，也非常可笑！
获得人身、值遇佛教来之不易，有了这种机会时，一定要用智慧观察，懂得珍惜。现在的人造恶业太可怕了，我看见监狱里的一些人，很年轻，特别可怜。他们没有知识，找不到生路，就到社会上去做坏事，要么抢，要么盗，要么做其他不如法的事，最后不得不受到法律的制裁。所以大家具有自由自在的时候，为了今生来世的快乐，不应该退失自己的道心，如果对佛法有一种珍惜感，自己也会变成一个很好的修行人。
子二、后世生痛苦故当舍弃：
千般需疗除，饥渴身疾者，
捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。
贪爱自身的人，为来世也会造下诸多恶业：为了遣除疾病缠身、饥寒交迫、口干舌燥等身体上的痛苦，他们不惜捕杀鱼类与飞禽走兽，甚至埋伏在路途中拦路抢劫。即生造的这些恶业，不一定马上有明显的果报，但因果是丝毫不爽的，来世定会遭受恶趣的痛苦。
有些人认为看不见来世，就不相信“善有善报、恶有恶报”。当然，信不信是你的自由，但因果是绝对不会错谬的。善业和恶业就像农民种下的青稞，刚开始虽然看不到苗芽，可是只要种下去了，因缘具足、没有遭到违缘，一定会长出苗芽的。同样，杀害众生不一定当下就能现前果报，然而再过几年或者再过几世，因缘成熟时，一定会感受痛苦的。这就是业因果的一种自然规律。
现在很多人不承认佛教，理由是佛教无法用科学来解释，这种说法完全是愚痴所限。科学根本没有观察佛教的能力，就像对摩尼宝、珊瑚、金刚钻石等珍宝，不知道它的组成元素，就一口否认它的存在，这样合不合理呢？佛教所讲的一切道理，世间人根本没有驳斥它的能力，却偏偏矢口否认因果的存在。当然，承不承认是你的事，别人无权干涉，但不管你承不承认，只要造了恶业，就必定会感受苦果，这一点毫无疑问。不仅佛法如此，世间法也不例外，假如你犯了法，绝对会受到良心的谴责，不可能产生一个善果。
现在的人不顾后世，为了自己的吃住穿，造了很多很多恶业。甚至为了满足一时的口腹之欲，滥杀水里的动物、山上的动物、空中的动物，认为这些统统是人类的美味佳肴。他们杀害动物的手段也极其残忍，你们如果了解了，可能一口肉也不敢吃。有些报道里说：“人吃动物天经地义，但在杀害它的时候，方式要温和一点。”这种说法根本不合理。不管是哪一种杀法，用刀也好、枪也罢，都不可能是快乐的。我有时候想：“倘若有人今天要杀我，让我选择一种死法，闭气、割脖子这些手段，我一个比一个害怕。可能电击好一点，一下子就昏过去了，想不起来怎么死的，除此之外，任何手段都特别特别可怕。”
人们残杀动物的原因，如《亲友书》中所说，或是贪著它的肉，或是贪著它的骨头或贝壳，或是贪著它的皮。其实穿动物皮真的非常不好，尤其是佛教徒，应该逐渐杜绝这种习惯。不穿皮衣的话，现在有那么多人造革，比较保暖的衣服可以找得到。这样以后，吃肉的人越来越少，穿皮的人越来越少，就可以减少一些血腥，国外许多保护动物的协会在这方面也起到了非常大的作用。以前藏地有种特别不好的习俗，把豹皮、水獭皮、老虎皮、狐狸皮等作为装饰品。如今许多高僧大德也是一一地谴责，让大家知道这是野蛮的行为、猎人的丑恶行为，如此一来，现在也慢慢有所改变。
作为出家人和在家居士，吃的食物、穿的衣服，最好不要直接与生命有关，若能如此，对今生来世都有利，否则造的业特别可怕。尤其是杀生的果报，不用我多讲，相信大家也听过很多。比如说异熟果报，一次目犍连和华杰施主到大海边去，看见一个众生，身体是人，头是野兽，无数众生遍满它的身体，一直啃噬着。目犍连说这个人以前当过猎人，杀了不计其数的众生，这是以此恶业而现前的果报。
至于杀生的现世报，现在有，古代也有。唐代的冯源哲在皇宫里负责膳食，有次来了一批西蕃的客人，招待他们之后，剩下大概有一千只羊，要求冯源哲放到寺院去。结果这个人很坏，在路上把羊全部宰杀了，把肉卖了，自己赚了很多钱。没过几年，他在路上走的时候，突然被雷霹死，脖子折断，就像以前他所杀的羊一样。当时围观的人无数，大家胆战心惊、议论纷纷，说这就是现世现报。
我们懂得了因果道理以后，尽量不要杀害众生，其他善业做不到的话，这一点应该是可以的。藏地有一种说法是：“我儿子去寺院里出家，即使没当成一个合格的出家人，不杀牦牛也算是很好的。”因为穿着僧衣不可能去杀牦牛，所以有些人戒规守得不一定很好，闻思也不一定很成功，但一辈子穿着出家人的衣服，就不会去杀害众生。有些父母让孩子出家，不求其他的贡献，不杀牦牛也算是一种供养。我有时候想：“我这一辈子多亏出家了，否则，会像我的同龄人一样，现在算起来，杀的众生可能相当相当多。这个命债是逃不掉的，来世一定会遭受痛苦。”《贤愚经》中说：“戏笑杀他命，悲号入地狱。亿载苦万端，伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生，最后定会悲鸣号叫地堕入地狱，千百万劫中所感受的痛苦，实在无法用笔墨来描述。
不说地狱，就算在人间，即生中也会特别痛苦。所以大家在有生之年，一定不能杀害众生。佛经云：“杀生之上无余罪，十不善中邪见重。”汉地的大德也说过：“万物皆有痛感，微如虫蚁也不能杀害，因为它们也贪执身体。”我们生病了，马上就去医院，特别怕死，愿意活在人间，其它众生也是如此。但我们人类太可怕，很多人从小没有培养慈悲心，认为虐待动物、残杀动物是英雄之举，这样之后，恶业越来越增上，最后变成特别可怕的人。
因此，大家应当从这种恶习中摆脱出来，以慈悲心来对待万物