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善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那么最简单的善事也做不了。所以在行持善法时，应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人，正如格言里面所讲，一旦离开了他缘的力量，自己就会掉在地上，非常痛苦。
大家应该想：在这个世界上，唯有我才能度化众生、弘扬佛法、行持善法，其他众生肯定不行，为什么呢？下面宣讲如是思维之理由：
世人随惑转，不能办自利，
众生不如我，故我当尽力。
世间上的芸芸众生，日日夜夜为贪嗔痴慢嫉等八万四千烦恼所左右，被行苦、变苦、苦苦为主的苦难所束缚，无论是有钱、没有钱，有地位、没有地位，人人脸上都是痛苦的神色，一辈子奔波忙碌到头来得到什么？连成办自利也力所不及，最基本的生活也难以保障，何况是将无量众生安置于暂时和究竟的安乐果了。由于众生都不如我，因此我应当精进成办自他一切利益。
原来曾有个人说：“我现在没有工作，其他人都不如我，我有修行的机会，有利益众生的时间。”同样，现在很多众生被烦恼捆得紧紧的，在梦中还没有醒过来，无明烦恼蒙蔽了他们的慧眼，根本不知道有前世后世，迷迷糊糊地沉溺在五欲泥坑中。上至国家主席总统，下至街上乞丐，几乎每个人都是为自己考虑、为今天考虑，从没有想过来世和众生。而我们呢，不仅遇到了大乘佛法、依止了大乘善知识，而且相续中有利他的菩提心，相比之下，确实“众生不如我”！所以我们应当自信：“在这个世界上，唯有我才有度化众生、弘扬佛法的能力，我不精进谁精进？我不努力谁努力？我一定要尽心尽力地帮助众生。”
当然，在这个过程中，很有可能遭到毁谤和违缘，但是发了大乘心的人，不应该在乎这些，世间人多是自私自利的心态，这不但不会损害大乘行者，甚至其他宗教徒在帮助别人的时候，也不会抱怨这些。特蕾莎修女说过：“人们不讲道理、思想谬误、以自我为中心，不管怎样，总是要爱他们；如果你做善事，人们说你自私自利、别有用心，不管怎样，总是要做善事。”有时候看别的宗教，还是很有吸引人的地方，他们真的不关心自己，一心一意想帮助众生。可惜的是，其教义中并没有缘起空性、利他菩提心的甚深教言，虽然有很多感人的故事，但无法脱离人天福报。
然而，在帮助他人方面，我们佛教徒应该学习，否则口头上吹嘘空性妙用、往生极乐，整天以一个大大的“我”为中心，能不能达到效果也不好说。我们先要从利他做起、从忘我做起，这对社会和国家有非常大的利益，然后在此基础上，为利益众生获得佛果而观修空性，这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正，很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”，全部以自我为中心，真正去帮助众生的心特别弱，那佛教还能在人群中住世多少年？这一点的确值得怀疑。
看看我们周围其他的宗教，他们对自己的宗教充满自信，而我们佛教徒，有时候连自己都无法感动，更何况去影响别人了。如此一来，以后去弘扬佛法时，全是一种口头上的菩提心，真正遇到可怜人的话，刚开始可能想帮助一点，久而久之，心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来，佛法在世间上怎么样弘扬？这些大的问题，大家不得不值得关心！
因此，我们理当有成就一切善法的自信，独自即可成办利他事业，而不要依赖其他众生。《慧海请问经》中说：“日轮不依任何帮助，但它可以照亮一切世界；雪山狮子不依其他助缘，但声音可以传遍山川；毒蛇安住于寂静处不依任何人，但可以自给自足地生活。同样，发了大乘菩提心的菩萨，不需要依靠其他助缘，完全可以独立自主地行持善法、度化众生。”佛经中的这些内容，大家应当再三地思维。如果我们利益众生靠别人，修行佛法也靠别人，永远都是幼儿园的孩子，一直长不大，没有老师扶就倒下去了，这是不合理的。我们在上师面前听了大乘佛法，到了一定时候，自己应该自立，佛陀讲过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”
因此，到了一定的时候，大家应该自觉发大乘菩提心，不用上师天天劝你“一定要发心发心”，结果上师死了以后，这种心也随之而离开，那这是不行的。学习了大乘以后，自己应该有一种新的认识——以前不管是修行也好，生活也好，都是围绕着自己，从现在开始要为众生而活着。有了这样的心态，自己才会做出利益众生的伟大壮举。
他尚勤俗务，我怎悠闲住？
亦莫因慢修，无慢最为宜。
其他众生整天忙于护持亲友、降伏敌人，做农务、搞牧业、办商业……各种各样的琐事永无止境。很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。
世间上有那么多可怜众生，每天都忙于琐事而疲于奔波，我们若不度化他们，而是安闲地住在寂静山里，把门关起来，整天闭目思维如何开神通、发财，那是值得羞愧的。作为发了大乘菩提心的人，乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事，世间人整天为了自己而忙碌，我们与之完全不同，我们应该是为了众生而忙碌。
前一句还有些注疏解释为：这些众生很可怜，我们应该把帮助他们当作自己的责任。以前仲敦巴尊者看见别人在背东西时，马上会过去帮忙；单巴桑结仁波切在印度看见阿兹 （种姓低下的人）干重活时，也经常去帮助。这些大成就者根本没有丝毫傲慢，并不是自己一人住在寂静处，从来不与众生交往。我们作为大乘菩提道的随学者，又怎么能将众生的困苦置之不顾呢？世间上有无数的可怜人：残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们，等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途，而不顾身边这些可怜人，那绝不是名副其实的大乘行者。所以，大家要想尽一切办法去实践、去行动，哪怕一个月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行为上应该表现出来。
当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。
以前与华智仁波切同时代的，有位秋吉朗巴伏藏大师，他有个弟子叫仁钦达吉，学问非常不错，是一个堪布。有一次，仁钦达吉很想到华智仁波切那里求学，他的上师就为他写了一封介绍信，信中说：“请提供衣食与佛法，给我这位高傲的弟子。”当他到华智仁波切那里时，华智仁波切叫道：“唉哟，鬼王来了！”猛地站起来，令堪布没有顶礼的机会。然后堪布设法呈上信，华智仁波切却将它迅速掷入黑暗角落，并没有特别恭敬，也没有给他传法。堪布一直跪在他面前不断地求法，特别是《入行论》的法教。华智仁波切说：“像你这么重要的人，能从我这个老笨蛋这儿得到什么？你还是到别的地方去吧。”但堪布比较有信心，一直不断地祈求，后来华智仁波切说：“那等一阵子再看看吧。”
整整一个月，华智仁波切没有讲一句开示。于是他又鼓起勇气，再次请求道：“伏藏大师秋吉朗巴送我来向您求法，如果您不传只字半句，我势必要空手回去见他。无论如何，请您答应教导我。”华智仁波切简言寡语地回答：“好，明天再来！”隔天早晨，当堪布到来时，华智仁波切首先给他一件僧袍，说：“这是衣服。”接着给他一条干羊腿：“这是食物。”第三送堪布一本《入行论》，说：“这是佛法。”然后总结道：“好啦，你上师所说的三样，我已经交给你了，你现在可以回去了！”（当时藏地不像现在一样，法本一般不好得。原来我小的时候放牦牛，有一次看到《入行论。智慧品》里抉择“人无我”的一段，就特别想得这个法本。后来求了很多很多人，但因为当时必须要手抄，而且政策也非常危险，谁都不敢给。因此，当时给一个法本还是不容易的。）
堪布完全绝望了，他在华智仁波切面前的泥地上，不停地顶礼又顶礼，剧烈地哭着说：“请为我开示！”……最后，华智仁波切觉得他已堪为法器，傲慢基本上摧毁了，于是开始教导他，并持续好几个月。堪布进步神速，终于成为非常伟大的修行人。他永远感激华智仁波切为了平服他的高傲和矫饰，不断示现的粗暴行为和令人不快的态度。之所以初次见面时唤他“鬼王”，因为华智仁波切已见到他背负着身为比丘学者所潜藏的自负残渣。
我们相续中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中，一定要认识自己的错误，假如一直认为是上师的误解、道友的误解，把过失推到别人身上，这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛，世间上熙熙攘攘的人群中，没有一个像我这样的人，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。
丑二（力之自信）分四：一、理当依自信；二、对治之自信自性；三、呵责所断之傲慢；四、赞叹对治之自信。
寅一、理当依自信：
乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏，
信心若怯懦，反遭小过损。
当乌鸦遇到死蛇时，会表现得像大鹏遇到龙王一样勇敢；同样，信心特别怯懦的人，轻微的违缘也会带来致命的侵害。
此处以形象的比喻来说明修行需要自信。乌鸦本来是一种没有多大胆量的鸟，它平时看到毒蛇时，不要说吃掉它，就连接近也不敢。但是看见死蛇时，它就会变得勇不可挡，口中发出“哇啊、哇啊”的怪叫，鼓动双翅猛扑过去，把死蛇拽来拽去，然后统统吃光。它这时的表现，如同大鹏见到龙王一样。大家都知道，大鹏是龙王的天