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势汹汹地要打人。其实，作为大乘修行人，面对这种情况时，仍要发愿为了利益一切众生而修安忍。
现在的社会非常复杂，人与人之间、国家与国家之间，冲突战争等频频发生。在这样的大环境下，自己遇到怨敌时，心若能不随外境转，住于安忍的境界中，生起不如法的心态马上用殊胜窍诀来对治，这就是最快乐、最圆满的修行。世间中这种行为亦令人颇为赞叹，来世的出世间功德，那就不用广说了。
所以，我们在修行的时候，应以欢喜心来接受一切损害，尤其当别人无故加害时，理应为了众生的利益心甘情愿地忍受。佛经中明确说过：“众生因贪欲在地狱旁生及罗刹界中受过无量痛苦，而佛子为了获得菩提，面对断头砍肢、殴打杀害等痛苦，有何不能忍受呢？”所以学习大乘佛法的人，首先要有自己的方向，其次一定要坚忍，只要对众生有利、对自己有利，什么事情都要乐于接受。《经庄严论》中也说：“具有大慈大悲的大乘发心人，对众生有利的苦行，应当值得忍受。”
大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。
然可惜的是，现在很多人从小没有受过大乘慈爱方面的教育，始终灌输的是以我为中心的各种知识。按理来讲，如果从幼儿园开始，老师经常教一些利他的道理，让小孩看一些利他的画片，养成帮助众生的习惯，然后小学、初中、高中不断地串习，那么长大以后，他的行为一定会利益众生的。毕竟对每个人来讲，青少年时的教育对一生的影响特别大。
现在家长把孩子们送到学校读书，这也是整个社会的要求。当今世界是知识爆炸的世界，没有知识的人，不要说对社会和人类做贡献，就连自己的饭碗也成问题。但与此同时，父母也要关心孩子的心地培养，如果从小没有这方面的教育，孩子读完大学或工作以后，突然要改变原来那套理念，那是相当困难的。现在有些知识分子，从小接受唯物论和无神论的教育，后来在工作或读研究生时，偶尔的因缘开始学佛，但由于以前的观念根深蒂固，经常怀疑前后世会不会存在？业因果真的不错乱吗？极乐世界确实有吗？……许多疑虑一直缠着他的身心。因此，在佛教徒的家庭中，父母应注重对孩子的心地培养，随着孩子爱心和慈悲心的成长，才会对家庭和人类有非常大的利益。
壬三（破嗔于怨敌作四善者）分三：一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。
癸一（破嗔赞誉怨敌者）分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。
子一、堪为自乐之因故当取受：（别人赞叹敌人，实际上是自己和他人都享受安乐的一种因，理应值得接受。）
人赞敌有德，若获欢喜乐，
意汝何不赞，令汝自欢喜？
假设有人赞叹你的敌人，从而获得了随喜功德的安乐，那么意识啊，你不应当对此忍受不了，你不是整天都喜欢快乐吗，为什么不赞叹敌人也令自己同样快乐呢？
他人赞叹你的怨敌，肯定对方有某些方面值得赞叹。除了口是心非的人以外，一般人要赞叹别人，必是看上了对方的学问人格、智慧敏锐等功德，产生一种羡慕之心，怀着恭敬去赞叹，双方都会感到快乐愉悦。按理来讲，我们听到后也应去随喜，让自己分享这份难得的快乐。然而，大多数人却是一听到赞叹自己，就喜出望外：“我虽没有这样的功德，你既然赞叹的话，我也不得不接受，不过别人也这样赞叹过我……”但若把赞叹转到敌人身上，自己的脸色马上就变了，语气也马上变了。凡夫人经常有这种习性，实际上这是非常颠倒的。
这里的反驳方式，并不是一个人教诫另一个人，而是意识进行自我提醒：“心意啊，别人对你赞叹时，你非常高兴，但听到别人赞叹敌人时，你为什么不接受这种快乐呢？”这一点，每个人应该都有切身体会。当人家赞叹我或者我的亲友时，心里感觉特别舒服，但当赞叹我关系不好的人时，从语气中也听得出来，内心好像被石头压着一样难受，嘴里一直不承认：“他根本没有这些功德，只是你可能误解了，这种赞叹不太适合他！”
实际上，敌人如果没有这种功德，别人赞叹你不乐意也可以，但若这些赞叹合乎事实，你却千方百计地予以否认，这种行为不太高尚。作为修行人，我们应站在公正的立场上判断一切，麦彭仁波切也说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们每天在发心时都念“愿诸众生永具安乐及安乐因”，既然如此，别人仅仅拥有被赞叹的快乐，你都不愿意接受，那每天这样的念诵是真是假？你在诸佛菩萨面前已经发了殊胜的愿，但实际行动中却处处让人失望，那是不是值得惭愧？
我以前上学时认识一个人，他每次听别人称赞他的亲友就非常高兴，自己也在旁边帮忙赞叹，而他家里有一些世仇，学问很好，文采也不错，别人一赞叹的话，他就满脸怒容。所以，好多同学不敢提那个人的名字，一提的话，他的脸色立刻就变了。当然，没发过菩提心的人，有这样的心态也情有可原，可是我们发了心的人，就是愿一切众生离苦得乐，包括怨敌在内也应希望他获得快乐，诚如《法华经》中云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”假如怨敌通过别人的赞叹获得快乐，连这个我们也不愿接受，那我们发的是什么愿？
修学佛法最关键的，就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点，即使没有其他的境界，自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到，尤其你对敌人的报复心非常强的话，那还需要修自他交换，依靠这方面的教言来调伏自己，不然的话，你离大乘的距离恐怕不可以里计。
作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。
如是所生乐，唯乐无性罪，
诸佛皆称许，复是摄他法。
赞叹随喜敌人的功德，具足四种特点：第一、“唯乐”：从暂时究竟、今生来世等各方面观察，它是自他一切快乐的来源。世间人享用美酒或不净行等妙欲，只能产生暂时的快乐，且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐，从因方面来讲是一切安乐的源泉。
第二、“无性罪”：就本性而言，随喜敌人功德的安乐，在佛陀所制定的罪业中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到这一点，别人也会认为你心胸宽广，值得交往。
第三、“诸佛皆称许”：世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的，而随喜的快乐，却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时，如果在他面前修安忍，并随喜赞叹他的功德，那所有的上师、诸佛菩萨都会认可，在大小乘经论中也予以赞叹。
第四、“摄他法”：随喜别人的快乐，就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄，而随喜赞叹敌人的功德，别人知道你无有嫉妒，会起信心，属于四摄中的“爱语”方便。
世间人都喜欢快乐，但快乐的源泉，应该从内心上来寻找。我看过一位台湾学者写的《漫步人生花园》，里面说有个富翁，恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人。后来有个人告诉他：“如果你能找到世界上最快乐的人，把他的衣服要来穿上，你的痛苦就会销声匿迹。”于是他很努力地去寻找。有一次在寂静地方找到个修行人，看起来很自在，他上前问道：“你是不是世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧。我现在没有丝毫痛苦，整天过这样的修行生活非常快乐。”富人迫不及待地请求：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衣服，谁穿上就可以摆脱痛苦，请赐给我吧！”“我什么衣服也没有啊！”听了修行人的回答，富翁终于明白了——快乐的源泉，原来并不在于外境。
此书作者在故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华，并不会给人快乐。有一次我在街上，看到一辆非常豪华的奔驰轿车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭泣。当时我心想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽，她为什么如此痛苦呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”
这些世间的公案，若结合于我们的修行，对自己会有非常大的帮助。现在成千上万的人，都觉得快乐建立在洋房轿车上、名闻利养上，每天都在为此而忙碌地奔波，到头来，快乐又有多少呢？尤其是站在熙熙攘攘的街上，触目所及的，都是人们在不断地寻求安乐，但他们最终所得到的，能比得上修行人一上午的快乐吗？恐怕有点困难。因此，快乐不在外境上，若能通达《入行论》这样的论典，快乐将会永远跟随。
其实赞叹别人的功德，不仅可给自己带来快乐，也是高僧大德们摄受眷属的一种殊胜方法。噶当派的传记中说，在仲敦巴时代，有个人叫克。用忠尊哲，他整天都诽谤仲敦巴，但仲敦巴整天都赞叹他。后来到了晚年时，他被仲敦巴的菩萨行所感化，到拉热神山拜见仲敦巴，忏悔自己的业障。当时很多弟众也非常随喜仲敦巴的胜行。
所以，如果赞叹他人的功德，不但于己无损，反而会令事业越来越增上。以前上师如意宝经常赞叹霍西的曲恰堪布，而曲恰堪布讲经说法时，经常对我们学院和法王颇有微词，虽然不算真正的诽谤，但也有一些批评的语言：“他（指法王如意宝）今天又跑到哪里去啦！”“听说他在学什么印度的论典，现在是末法时代，谁会精通这些啊？”但是上师从来都不计较，一直说：“曲恰堪布在石渠求学时，他的性格就喜欢批评别人，他批评人家是个好事，但他的弟子们最好不要学，因为不一定有他的境界。”因此，赞叹别人，在利他的四摄里面，也是非常重要的修行。
子二、是他乐之因故不应舍弃：
谓他获乐故，然汝厌彼乐，
则应不予酬，此坏现后世。
假如说赞叹别人而使他获得快乐，这一点你不能接受，你厌恶他人获得快乐。那么你也不应该给下属等工作人员发放工资，因为这样的话，他们也会感受快乐。如果怨敌被赞叹的快乐你不愿意，而下属得到薪资的快乐你愿意接受，这是不合理的，二者相同之故。如果这两种快乐你都不愿意，那也不应支付下属酬资，但是这种做法，会毁坏你的今生来世。
如果苛刻对待下属，不给他�