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远离他人不信之事。”
昨天我们也讲了，如果自己有智慧，以智慧观察之后，尽量避免一些不良行为；如果无法了知各民族的文化差异和各地区的风俗习惯，则应询问一些长老、法师或智者，详细了解当地各种忌讳，凡是让人生邪见的言行，应该统统舍弃。真正具有智慧的佛教徒，不管到哪里去，都会事先打听当地的习俗，了解那里的吃饭习惯、说话风格等，方方面面掌握之后，尽量保护别人的信心。
人生非常短暂，今生值遇大乘佛法，成为大乘修行人，对我们来讲是无上的荣幸。不论出家在家，有了这种身份之后，不管到哪里，都应该值得注意。毕竟我们是初发心菩萨，言行举止受到许多人的关注，如果经常与人吵得不可开交，别人就会想：“这个人学了半年的《入行论》，现在还是这个样子，他到底在学什么呀！”或者，十几个人聚在一起沸反盈天，威仪一点都不庄严，听到乱七八糟的世间事，就津津有味，一讲起佛法就哈欠不断，别人也会有想法的。
在学习的过程中，如果智慧比较钝，但只要自己有信心，我觉得也不要紧。听说外面有些人不认识字，学习这部论典时，只是看光盘、听声音，每天完成一定数量的咒语，通过这种方式来圆满传承，这一点我非常随喜。还有些人，虽然读过一点书，可是做作业等方面，自己的水平跟不上，但对学习信心十足，这样也是可以的。我们学习佛法，并不需要身份、地位、名声、财富，只要对佛陀有一份信心，无论高贵贫贱，都是这部论典的所化器。
希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。
当然，有些不如法的现象，不仅我们佛教中有，其他宗教当中也有，全部要杜绝整顿，恐怕有一定困难。前段时间，有个领导说：“腐败分子，不仅在党政机关中存在，你们佛教当中也有。前不久，我跟某某大德探讨了这个问题，彼此交换了意见，发现佛教界也需要这方面的整顿。”话虽如此，但这种腐败分子并不是特别多。当然，有是肯定有，有些人打着佛教的招牌，欺骗信众的现象非常严重。所以，大家在依止善知识或给他人介绍上师时，首先必须要观察了解，这一点我在前面也强调过，不强调的话，对佛教的影响和危害比较大。有些在家居士，这方面确实需要注意，《格言宝藏论》中说：“智者愚者之差别，事后观察即愚者。”事情发生以后再去观察，受到众人侮辱时才醒过来，那是不合理的。因此，学习这部论典非常有必要，在此过程中，若发现某些不如法的现象，自己也应该懂得如何取舍。
丑四、护持睡眠对境之理：
睡如佛涅槃，应朝欲方卧，
正知并决志，觉已速起身。
睡眠时应保持什么威仪呢？结束了一天的闻思修行和修持善法之后，晚上入睡时，应像怙主佛陀4月15日示现涅槃时的吉祥卧一样：右侧下卧，以足压足，右手垫在右脸颊下，左手放在左腿上。以这种卧式入睡，即使突然离开人间，也不会堕入恶趣当中。莲花生大士在《六中阴》中再三地宣讲：“任何一个众生（不仅是人），临死时若是吉祥卧，就算业力再深重、罪业再大，也不会堕入三恶趣。”这是非常重要的一个教言！以前上师宣讲中阴法门时，也再再强调：“我们死的时候，吉祥卧是最好的，如果自己实在没有能力，周围的人也应想尽办法帮忙。甚至牦牛、饿狗等动物在奄奄一息时，把它的身体摆成吉祥卧，也不会堕入恶趣。”可见，吉祥卧的功德非常非常大，我们每天在睡觉时，应该记住这个姿势。
释迦牟尼佛在入涅槃时，头朝向北方。有些论典中说，这意味着佛陀殊胜的大乘佛法，将在印度的北方——藏地、汉地等处得以弘扬，有这样一种缘起。所以睡觉时，有些法师要求床位一定要改，必须头朝北、面朝西，但此处颂词说“朝欲方”，朝什么方向都可以，只要是吉祥卧就行。否则，脸朝上仰卧，易生贪心；脸朝下俯卧，易引发嗔心；左侧而卧，增长痴心，种种不如法的卧式，会引生各种无明烦恼，唯有右胁而卧才最有功德。
作为一个修行人，一天二十四小时都不要空过，而应在修持善法中度过。龙猛菩萨的《亲友书》中说：白天应精勤修积善法，到了晚上睡眠时，将夜晚分成三时，中夜可以睡眠，初夜和末夜一定要修持善法。据此论要求，晚上如果有十二个小时，中间只可睡四个小时。（有些人可能有点害怕了！）但一般来说，如果你睡六个小时，从十点钟开始睡，早上四点钟起来，这样就比较适合，按照《瑜伽师地论》、《大乘阿毗达磨》的观点，中夜入睡对身体也非常好。
吉祥卧有两个好处，一方面不会令睡眠时间空耗，而能充分利用起来，积累不可思议的功德。另一个原因就是，如果我们在酣睡中离开人间，以此卧式也不会堕入三恶趣。所以，以前的一些老修行人，都比较注重用这种卧式睡觉。
但有时候我们睡觉是吉祥卧，第二天早上醒来时，完全成了另一种姿势，这种情况也比较多。不过一年多以来，我每天的吉祥卧都保持得比较好，倒不是自己修行好，而是右边有块地方很痛，一直压着就不痛，所以晚上不能翻身，一翻身就会痛醒，没有天亮之前不能动。我有时候想：“这个病对我还是有点帮助，如果不痛的话，晚上肯定翻过去翻过来，吉祥卧很快就不成形了。”总之，吉祥卧的功德非常大，这不是明白道理就够了，一直要在实际行动中去做。
严格来讲，真正上等的修行人，晚上从不躺下睡觉，一直就是这样坐着。去年学院有些堪布到昌都去听传承，传法者是一位八十多岁的出家人，他从二十几岁起就夜不倒单，直到现在都没有躺下过。我刚来学院时也是这样，大概十五年左右一直没有躺着睡，后来得了脊椎病，医生说这样下去不会有很长的生命，于是没办法，只好以病为借口倒下去了。在我的前面，有些法师已经倒下去了，但在我的后面，有些人都二十多年了，屋子里根本没有床，这种修行人在学院也非常多。听说我们的有些法师也是这样，十三四年来始终夜不倒单，精进修行，真是非常随喜！
很多人刚开始时，发誓要如何如何修行，但所谓的修行，要长期坚持，若能几十年不变，才是非常好的修行人。有些人刚出家尤其是剃度那几天，不眠不息，非常精进，行为就像《心性休息大车疏》里说的“新比丘”那样寂静调柔。而外面有些“新居士”，初学《入行论》时也是这样，几天内积极得不得了，过一段时间就慢慢不行了，原来的恶行暴露无遗，又恢复到以前的状态了。
在我们学院，很多藏族、汉族的出家人，临死时都是吉祥卧。当然也有些大德迎接死亡的方式有所不同。道孚的邬金多昂活佛，以前法王如意宝灌“四心滴”的顶时，要求他给我们念传承，共念了四函，也是我们的根本上师。前一段时间，他无病无恙到自己家乡去开法会，法会开完以后，他念了一个吉祥颂，就在法座上站着圆寂了。所以修行人的圆寂方式非常多，但不管怎么样圆寂，最关键的是我们的道心不能失坏。有了这种道心后，经常串习吉祥卧，用的时候也很容易。否则你睡觉时从来没有训练过，只把它当作一种理论，那临死时恐怕用不上。
有关论典中记载，吉祥卧有四种功德（不同论典的说法也不同）：第一，身体不放松，不会因散乱而产生不如法的念头和行为。第二，不失正念，狮子是百兽之王，睡眠中不会失去正念，我们依此卧式而睡，也不会忘失修持善法的正念。第三，不会入于酣睡、深度昏沉，而能时刻保持警觉的状态。第四，不起恶梦，经常做吉祥之梦。释迦牟尼佛能彻知一切万法，他涅槃时在所有行为中选择这种姿势，必定对后学者有极大的利益。
在入睡之前，还有四点需要注意：一是要具足正念而睡，从开始睡觉一直到睡着之前，始终要处于意念善法当中。以前我在读小学时，住在一个老喇嘛家，我们每天吃完晚饭以后，他就盖上法衣，把灯吹了，一直念“嗡玛呢吧美吽，嗡玛呢吧美吽……”，逐渐逐渐睡着了，声音就没有了。早上醒来时，他的声音先是特别浊，嗡嗡嗡听不清楚，后来慢慢地——“嗡班匝萨埵吽。嗡班匝萨多萨玛雅，玛呢巴拉雅，班匝萨多迪诺巴，迪叉哲卓美巴瓦……”开始念百字明，一直念到吃早饭之前，这种传统从来没有间断过。这些孩童时代的教育，对我一生的影响都很大，尽管自己没有那么精进，但始终都觉得这个很需要、这个很重要，经常在藏族汉族的很多法师面前提倡，发动大家念《随念三宝经》、百字明。然而，自己有时候能力有限，有时候烦恼很重，不能如理如实地行持，所以我非常佩服那些老修行人。
二是要在正知中入眠，尽量不产生一些烦恼。
三是光明想。临睡之前，观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛等佛菩萨，发光照亮自己的周围，在这样的境界中入睡。《上师心滴》有阿弥陀佛的专门修法，依靠这种修持，临终时阿弥陀佛会亲自来迎接。即使我们不能做到这样，作为一个修行人，晚上在佛像前磕三个头，这一点最好不要忘，平时出门也应带着佛像或唐卡，这就是我们跟非修行人的不同之处。同时，还应该每天观想一下佛陀，否则自己的行为不一定非常如法。即使你不会背诵、不会修法，但在面前放上释迦牟尼佛、阿弥陀佛或上师如意宝的像，然后看一看观一观，好好地忏悔、好好地念经，这也是一种修行。这种修行谁都会做，若能这样长期串习，自己就会变成一个很好的修行人。
四是早起想。我们睡觉前不要想：“明天是星期天，睡到下午三点也没关系。”如果真的这样想，很有可能一直睡下去了。假如在临睡前想“明天应该早一点起来”，心的力量不可思议，一定可以早起的。
以上讲了正知想、正念想、光明想、早起想，具足这四种想而入眠，对一个修行人来讲很有必要。
另外，堪布根霍仁波切在讲义中，将华智仁波切与麦彭仁波切的教言归纳为一种窍诀，即把一天的生活当作一生来观修。也就是早上观想自己刚刚得人身，是孩童时代；中午观想自己为壮年人；下午观想为老年人；晚上观想开始生病，接近死亡；入睡时观为离开人世；做梦观为中阴阶段；第二天早上醒来时，观想为下一世。
为什么要这样想呢？因为这样观修，无常之心即能生起。假如一天相当于一生，那看你一生中修了菩提心没有，如果早上的孩童时代、中午的壮年时代、下午的老年时代，都没有修菩提心，那一辈子就浪费了，临死之前根本没有把握。所以，这种观想非常有必要。
如果在清净的善念中入眠，生活也会很快乐。龙猛菩萨在《宝鬘论》中说：“�