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现在你们学佛的条件相当好，我在这里辛辛苦苦地讲，讲完以后下面的人辛辛苦苦地整理出来，印成资料再发下去，你们只要看就可以了。我原来听法的时候并不是这样，当时很多条件都不具足，上师如果要传法，我翻山越岭到处去找书。记得有一次，上师如意宝要讲一部中观论典——麦彭仁波切与 萨格西的《辩论书》，当时他老人家宣布再过两天以后讲，我那时刚来学院一两年，听后心里非常高兴，觉得得到这个传承特别好，于是在全学院上上下下到处找书。那时候，大多数道友我都不熟悉，有些人虽然熟悉，但也只有一本，没办法借到。本来想借书抄下来，但看了一下，有四五百页，根本来不及。中午我能见到上师，就到上师面前去了，当时心里很害怕，但想这么重要的事情，没有书也不行，于是就硬着头皮求上师：“我整个学院都找了，实在是找不到，您看怎么办？”上师说：“我也只有一本。但在洛若寺，我有个亲戚叫才让敦珠，他那里可能有一本，你自己去一下，说是我让你去的，看他有没有。”我听到以后非常高兴，学院离洛若寺要走一两个小时，我没有吃午饭就直接去了。到了那里以后，他老人家也非常慈悲，翻了很多书，到下午的时候，我们才找到，然后我就带回来。回来以后天都黑了，走了这么远的路，身体很累，一天也没有吃到饭，但觉得第二天总算有书了，好像什么事情都解决了，心里感到非常满足。
不仅仅是这一次，经过这么多年，我昨天观察自己：我学法的时候，跟你们现在学法完全是不相同的，一个是条件不相同，你们的条件可能太好了，另外，人的信心好像也不相同。一般来讲，我遇到任何法，不管简单的还是难的，上师在讲的时候，我一个字一个字在看。几十年来上师所传授的法，每个法本里都有很多笔记，遇到科判的时候，我就用彩笔勾一下，上师所讲的重要内容，用铅笔或其他笔来做注释。这不是一天两天的，不像你们有些人，第一天听课时，顺便拿笔写一下，过两天就再也看不到了。甚至极少数的人一边听课，一边拿念珠念咒，或者在那里一直打坐。听说外面的一些居士，在学《入行论》的时候也是这样，有些在练气功，有些在打坐，有些在说话……各种各样的情况都有。如果是这样，那这些人最好不要听课了。现在条件太好了，我们把法本送到你门口，光盘全部为你准备好，若还不愿意听的话，这说明你对佛法根本没有信心，你不是所化之器！
试想，在国外听一堂课要花多少钱？学世间上的垃圾学问，花多少钱才能进学校？教科书、教学费用是多少钱？但我们这里，一方面是为了给大家提供方便，一方面也是担心有些人经济条件不足，想尽办法给你们提供条件学佛。可是，有些人好像根本没有珍惜之心。
我想佛法并不是这样学的，连书都没有，怎么学得会呢？昨天我看到的那几个人，并不是没有书，应该是有书，只不过觉得以前听过，就不重视这部法，甚至有人在听的时候，一直闭着眼睛。第一天是这样，我想他可能把书忘了，算了；第二天也是如此；第三天的时候，我实在忍不住了。本来这是小事，我也不可能斤斤计较，但有时候觉得，若对法这样没有信心，住在这里也没有多大意义。听说你们有些道友，听其他法师讲课时也根本不拿书，如果有这种情况，从今天以后，对不起，你不要再去听课了。连书都不拿，说明你肯定对佛法没有信心！
具有超凡智慧的人，在座恐怕是没有的，以前上师如意宝讲法时，不管以前听过多少次，所有的堪布都拿着书，讲一句就看一句。我们这里有些人，连最基本的闻法规矩都不懂，外面的人不懂，因为他们没有受过这方面的教育，就像农民到大学讲堂里听课一样，再怎么样也情有可原。但我们有些人已经学习好多年了，以这样的态度闻法，对自己不一定是有利的。说实话，有时候看到这些人，我觉得他们特别可怜，所谓的佛法不是这样来接受的，不要说佛法，世间知识若没有一定的信心，也是根本得不到。
因此，在传讲《入行论》的过程中，我不愿意让各种各样的人进来。真正想学的人，应该按照我们的条件如理如法去修持。如果这么好的条件还不知足，经常讨价还价，还要给我们施加压力，这样的话，你还是不要学了，没有必要依靠善法来造恶业！
不管对什么样的法，信心和态度非常重要。有些人在听课的过程中，不知道在想什么，也不知道在做什么，这是不允许的！听法有听法的要求和规则，如果连这一点都做不到，佛法肯定是不能接受的。要知道，佛法极为深奥，聚精会神地听，有些钝根者还不一定听得懂，更何况你三心二意、东看西看，以这种态度想得到佛法的利益，那是绝对不可能的。假如你真的想学习佛法，行为上、态度上要对佛法和三宝有一种信心，有一种尊敬，这样才能对自相续有利。
以上讲了善巧、信心，具足这两个条件后，还应当恒常地修持，如果今天修明天不修，这样也无法成功。所以《华严经》中说：“应于一切时，勇猛大精进。”修行是长期的事业，长久努力方有所成，如果一两天内听上师、道友的劝告精进修行，过了以后，恶习又恢复到原来状态，这种一暴十寒的修行也没有用。
“众善己应为，谁亦不仰仗。”有了这三种条件之后（善巧、信心、恒常），自己应尽心尽力修持对自他有利的善法，一切事情独立而为，不要依赖其他任何人。在《大集经》中说：“菩萨独自披上无上菩提心的精进铠甲。”《经庄严论》中也说：“发菩提心的大乘菩萨，利益众生是他的职责，如果别人劝他去饶益众生，那是值得惭愧的事情。”因此，菩萨应该自觉、主动地度化众生，行持善法，不必要他人来劝导。如果经常依赖他人督促，就像牦牛不走要用鞭子打一样，过几天就要说一次，这并不是发菩提心者的行为，永远都依靠别人是不可能的。
当然，刚开始的时候，依赖上师和道友的帮助应该可以，但如果一没有人劝，自己的信心和修行就全部退了，那是不合理的。真正行持善法的高僧大德们绝不是这样。以前阿底峡尊者为了积累资粮，每天都精进调和土粉做小擦擦佛塔。众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”尊者说：“你们在说什么？难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”汉地的百丈禅师也是如此，他每日除了领众修行外，为积累资粮、遣除罪障，必亲自带领大众劳动，上山担柴、下田种地。后来，百丈禅师年纪大了，弟子们不忍心让年迈的师父做这种粗重工作，恳请他不要随众劳动，但百丈禅师不肯，坚持“一日不作，一日不食”。弟子们阻止不了禅师的决心，只好将他所用的锄头等工具藏起来。百丈禅师无奈，只好用绝食来抗议，最后弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他按自己的规矩做。
以前的高僧大德，别人不让他行持善法，他也不听，依旧我行我素。而现在有些人，就像我刚才所说的，行为看起来很不如法，可能出家也时间不长，只不过衣服变了、没有头发而已，很多习气实际上跟在家一样，一点都没有改变。而有些在家人，虽然有三宝弟子的名号，也参加了菩提学会，这个小组、那个小组，但他的性格、行为以及原来的邪知邪见根本没有变。如果永远这样下去，学佛好像也没有多大意义。毕竟上师不可能每天都盯着你，每天都督促你，非要这样才听得下去的话，学佛也是不长久的。
《格言宝藏论释》中有一个公案：从前，有两只天鹅和一只乌龟共同生活在一个悦意的池塘里。一年夏季，水池即将干涸，两只天鹅商量飞往别的湖泊去，乌龟要求带它一起去，方法是两只天鹅各衔木棒两端，乌龟口含木棒中间，这样随它们一起飞。当飞到一个城市上空时，很多小孩看见后，拍手大喊：“天鹅天鹅真聪明，带着乌龟天上飞……”乌龟感到万分委屈，觉得这个“飞行”主意是自己想出来的，怎么归功于天鹅呢？但不敢张口分辩，只好忍气吞声。到了另一个城市上空，又被一群小孩看见，边跳边喊，称赞天鹅聪明。乌龟再也忍不住了，不顾一切地张口大喊：“这个聪明的主意，是我乌龟想出来的！”随着喊声，它飞落直下，掉在地上摔死了。
所以，始终依靠他人的话，那跟乌龟没什么差别，终有一天会遭殃的。同样，我们修持善法也好，做世间上的事业也好，如果天天依靠别人来护持，那也是不可能的。自己应该学会长大，并意识到：“我已经发了菩提心，应该自觉、积极地帮助众生，行持善法，该做的事情必须做，不能一直这样推！”
卯三、宣说胜劣取舍：
施等波罗蜜，层层渐升进，
勿因小失大，大处思利他。
在利益众生的过程中，一定要区分胜劣的差别，搞明白哪些功德大、哪些功德小。怎么区分胜劣呢？佛陀慈悲观照众生的根基，将一切修法全部归摄于六波罗蜜多——布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若，而六波罗蜜多之间犹如阶梯般层层递进，从布施一直到智慧，后后功德更为殊胜。所以，应按照这种顺序进行抉择，再循序渐进地身体力行，在真实行持时，不要拘泥于小德行而舍去大善法。譬如，布施与持戒比起来，持戒的功德更大，世亲论师说：“如大海水与牛迹水 ，其量相差悬殊。持戒功德与布施功德亦如是，百年布施不如一日持戒。”《宝积经》中亦云：“何者以喜心，百年作布施，不如一日中，守持净戒胜。”因此，为了一些小小的功德，不能失去大的利益。布施与持戒比起来，持戒的功德大；持戒与安忍比起来，安忍的功德大……以此类推，我们应根据自己根基选择大的功德。
虽说上下顺序原本如此，但就像前文所说“经说行施时，可舍微细戒”，我们决不能为了一些细微的戒律而放弃广大的布施。那这与前面说法是否矛盾呢？不矛盾。如果布施的功德非常大，失去一些小小的律仪，并没有特别大的过失，这一点佛也是开许的。既然如此，大小是以什么来安立的呢？“大处思利他”，《释论》中说，大处主要思维他众的利益，着眼点也要放在这一大处上。
比如一个人本来发誓要闭关，精进修持禅定，但有人从很远的地方来向他求法，如果他真的传授，将对成千上万的众生有重大利益，那他舍弃原来的誓言，马上出关给别人讲经说法，这样也是可以的。或者说，戒律中对出家人的日常威仪有一些要求，但是为了放生、为了救护众生的生命，违犯一些细微学处，这并没有多大过失。
佛经中也讲过，我们千万不能为了小利而失去大义。《百喻经》中有一个故事说，一个小孩�