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下面以比喻进一步说明：
何须足量革，尽覆此大地，
片革垫靴底，即同覆大地。
例如，你光脚在大地上行走，地面上遍满荆棘刺、砂石、尖砾，愚笨的人为了防止自己的脚受伤，就用牛皮来覆盖整个大地。大家也清楚，不要说整个大地，一个人从小到现在所走的地方那么多，如果每个地方都像铺地毯一样用皮革覆盖，那是根本不现实的。以前上师如意宝也说过：“别说是整个大地，就连将我们的喇荣山沟用牛皮盖起来（将近四公里），也非常困难，那样不知要杀多少头牦牛！”最好的方法是什么？就是用小小的一片皮革做成鞋垫，这样的话，一切问题都已经解决了。你穿着鞋子到处去，脚也肯定安全，不会被任何东西刺伤，这就相当于覆盖了整个大地。
以前我放牦牛的时候，家里比较穷买不起鞋，夏天光脚还可以，一旦到了秋天，双脚踩在干草上就像针刺一般难受。我们隔壁有个老太太，她有一双鞋，每次我走在她的后面，心里就非常羡慕。为了不让自己受伤，她在前面踩一脚，我就盯准位置踩在上面，原本希望她能将一切荆棘压伏，但结果事与愿违，我踩上去的时候经常都会受伤。因此，依靠外境来压伏痛苦是非常困难的，唯有自己拥有一双鞋，到哪里去才会比较保险。
这个比喻非常好，以前历史上成千上万个大成就者和佛教徒，都是依靠它而对治了相续中的嗔恨心。好好体会一下也确实如此，为了避免受伤害而将外境的一切敌害制服，这是根本不现实的。有些人说西方人的人格很好，有些人说东方人的人格很好，但我以前去过很多地方，哪里坏人都多得不得了，要让所有的坏人都不害你、不对你生嗔恨心，这是根本办不到的。因此，通过寂天菩萨这么好的比喻，我们今后在修行过程中，主要是观察自己，克制自己的嗔恨心，若真的能调柔自相续，到哪里去都会非常和平，没有任何坎坷。
如是吾不克，尽制诸外敌，
唯应伏此心，何劳制其余？
同样的道理，在短暂的一生中，我们不可能将所有作害的敌人一一降伏消灭，历史上的希特勒等，虽然想称霸世界，成为全世界的国王，但始终也没有办法现实。因此不要说是一般的人，什么样的伟人也做不到将所有外敌消灭干净。那么唯一的办法是什么？就是通过大乘的理念及调心方式，降伏自相续中的嗔恨心，若能这样的话，制服外境又有什么必要呢？假如相续中真的生起了“纵遇生命危险我也不害任何众生”的决心，所有的敌人全都已经解决完了。
大乘菩萨的修心方法，就是自己调整自己，发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者：“如果在修行大乘修法的过程中，别人害我怎么办？”尊者回答：“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办？”“观想这是偿还宿债的机会，不管什么环境中，都应精进修持安忍波罗蜜。”因此，修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀，遇到一些逆境的时候，不应该用兵器等其他手段来以牙还牙，这并不是修行人的行为。有些人曾这样说：“我已经学了《入菩萨行论》，所以不跟你吵架，也不跟你打架。如果没有学的话，早就把你痛打一顿了。”确实如此，如果没有懂得这个窍诀，你打我、我打你，互相不客气，事情就会非常麻烦。
所以我经常这样想，作为一个佛教徒，最好不要好高骛远，空谈一些高深的境界，而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”，有些说“我修净土宗，现在达到了一心不乱”，有些说“我在密法中已经开悟了”，自己把自己吹得非常高，但真正遇到一些逆境时，比如今天遇到不顺心的事情，能不能以十分平和的心态来面对，这个尚且值得观察。如果你能的话，那确实修行境界很高，这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠，但在别人害他诽谤他的时候，连一句也忍不住，说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀，不然的话，光是口头上自吹自擂，根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中，务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续，这一点相当重要！
当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。无垢光尊者曾说：我们的人身非常短暂，现在的一切均无实义，故没有必要太过执著。《虚幻休息》中也说：“昨天以前的事情，应全部用昨天的梦来对待；今天的事情，用今天的梦来对待；明天以后的事情，用明天晚上的梦来对待，若能如此，则不会对事物产生执著。若没有特别大的实执，便不会为了短暂的生存做很多没有意义的事情，而应于自相续中生起出离心和菩提心，尽心尽力地修行善法。”
当然，现在很多人的思想确实有了一点点转变，虽然大多数人抽不出所有时间来学习佛法，但在星期天的时候聚在一起，谈论一些佛教的道理，也是令人非常欣慰的。人身短暂，假如没有好好利用起来，没有生起菩提心等对自他有利的心态，那活在这个世间上，从某个角度来讲也没有太大意义了。旁生整天都是吃吃喝喝的，如果我们人也是如此，什么目标都没有，连自己的来世也不承认，那简直愚痴得不可想象了。
以前有一位知识分子，他虽然不学佛，但天天都在冥思苦想，思索自己有没有来世，他说：“我们作为人，如果不关心这个问题，那就太不对了。如果没有来世，我们现在这样闲着也可以，但万一有来世的话，现在为什么不准备呢？”后来他自己不断地思考，最终进入了佛门。所以有智慧的人到了一定时候，就像因明中讲的那样，完全可以凭借自力进入佛门。而比较笨的人则要依靠他力，天天要别人在旁边督促“你要皈依，你要发心”，最后在不情愿的心态下进入佛门。但不管怎么样，大家入了佛门以后，不要只浮在表面上，而应该在实际行动中做一点有意义的事情，任何地方、任何时间，与任何人交往、说任何话题，都应该想到自己的来世和佛法。现在外面的世间人，经常在一起说说笑笑、吃吃喝喝，做事情也只是为了暂时的利益，而我们作为佛教徒，应把部分时间和部分精力用在来世上，人身并不能长期地存留，大家应该做好这方面的准备！
丑四、精进度：
生一明定心，亦得梵天果，
身口善纵勤，心弱难成就。
所谓“精进”，就是对善法生起欢喜的心态。这些关键的词句，希望大家记住。前段时间我们讲考的时候，有些道友讲得比较多，但是没有抓住重点，什么叫做正念，什么叫做正知，都搞得糊里糊涂。所以你们要记住：精进就是对善法的一种欢喜心。
有些人的身体很精进，天天磕大头，早上四点钟就起来了；有些人口里念诵很精进，白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，但是精进关键在于内心，如果心特别专注，没有散乱到外境上面，这才叫做真正的精进。因此，所谓的精进波罗蜜多，不是依靠身体和语言来安立的，也主要是指这颗心。
颂词中是这样讲的，如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心，也能获得转生梵天界（色界初禅）的果报。身体和语言纵然勤行善业，但如果心的力量微弱，也不能产生如此大的果报。
大家应该清楚，按照小乘《俱舍论》的观点，欲界的众生如果要转生色界，一定先要成就欲界如如不动的禅定心，这种心一刹那也不可能生起分别念，是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人，尤其是从来没有修过的欲界众生，相续中很难生起这种心。可如果我们特别专注，对对境不管是生悲心也好、慈心也好，即使以前没有修过禅定，但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。
《涅槃经》中就有一个公案：在恒河和雅穆奴河的交界处，有两母女过河，当时水突然暴涨，她们接近淹死的时候，母亲对女儿生起极为强烈的悲心，心想：“我的女儿没有被淹死的话，宁可我自己身亡。”女儿也同样想：“如果我的母亲没有死，宁可我被淹死。”二人彼此生起强烈而稳固的善心，虽然她们都溺水而亡，但以此特别专注的明定心的力量，死后均转生到了梵天界。
一般来讲，我们欲界的众生要转生到色界，必须要成就四禅中的任意一禅，否则，具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。但从这个公案可以说明，如果我们的善心特别专注，也有转生到那里的机会。
因此，外面的身体和语言虽然非常精进，但心没有一点专注的话，成就精进波罗蜜多也相当困难。精进的本体就是喜欢善法的一种心，有些人表面上看来非常精进，但如果心里对善法不能专注，没有专心致志的心态，也不一定能获得你所向往的果位。故而，观心、修心非常重要。
当然，有些外表的形象，虽然没有发心的摄持，也不是没有任何功德。《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲，以散乱心到寺院和佛塔面前供养，念一声“南无佛”，这个人也会逐渐获得解脱。但真正的精进安立在心上面，身语的诵经磕头无论多精勤，也没有太大的意义。《法句经》中云：“虽多诵经，不解何益”尽管我们诵了千经万论，如果心没有专注，不解其中含义，那也是白费力气。明朝的憨山大师说：“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易，许多寺院早上四五点钟就上殿了，一边打瞌睡一边念，但心没有专注的话，此举虽然肯定有功德，可与心专注的功德相比，肯定有天壤之别。故有些禅师也一直说：身体造一些随福德分的功德相当有力量，但真正的随解脱分功德，只有依靠非常专注的心。
平时大家听课、做作业或者学习这部论典，心专注是很重要的。我一再地强调：光是在人群中看看书不一定有很大的利益，只有心专注于法义上，同时圆满了本论的传承，这才是非常重要的。现在有些人经常问：“光是看�