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我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。佛陀在经中说：“愚诵千偈，不解一句。智诵一偈，解百千义。”愚者会诵一千个偈子，但一句意思也不会解说；智者仅诵了一个偈子，但却能举一反三，明白千百种甚深的涵义。
因此我们懂得这些意义后，一定要在实际行动中真正行持，没有行持的话，就像身患重疾的人好不容易找到医生，医生诊断后开出药方，自己也取了一些药，结果却一点也没有服用一样，对自己的病根本没有任何帮助。《三摩地王经》中也以比喻说明了这个问题：一个可怜的病人患重病多年，他千方百计四处求医，终于寻得一妙手回春的良医，良医以悲悯心给了很多对症妙药，但此人却不遵医嘱，没有服药，这个病人也就无法治愈自己的病。同样，我们修行人听闻到佛法后，若不如理如实地修行，那教法对你来讲也是没有任何用的。佛陀在《劝发胜心经》中说：“吾已说妙法，汝闻不修行，患者不用药，吾亦无法救。”也就是说，我虽然已经宣讲了佛法，但你没有修行的话，就像是病人不服药一样，我也对你无计可施。
当然，我们所学的这些教言，全部都一个一个地修持，这也有一定的困难。但你们千万不要像现在有些学术界一样，了解佛法就是为了学一点知识，相续中对三宝根本没有信心，即使有一点信心，对来世不害怕，因果方面也不取舍，这种行为非常非常的可怕。
现在《入菩萨行论》只学了前四品，虽然从整部论典来讲还没有学到一半，但不知道是不是大家爱说赞叹之词，我听说有些人学后确实有一点帮助，以前根本不懂佛法的，现在稍微懂一点，以前不知道菩提心的重要性，现在也是明白一些，这应该就是佛法的作用。因此，希望大家在学习的过程中，不要光是字面上听一下，这样没有多大用处，而应该将所听到的法要经常思维、经常串习，串习什么呢？就是对治烦恼。
我个人来讲，有时候静下心来非常惭愧，二十多年来，所学的知识若全部用于对治烦恼，那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了，明天要死的话，今天一点把握都没有，有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想：不管怎么样，这么多年来自己尽量地发了善心，虽不敢说是菩提心，但也是发了一点心，总算没有特别浪费时间。
有些道友学佛的时间不长，暂且不论自己的前世是什么，这一世当中，你在世间上串习的恶劣习气非常多，它的力量也极为强大，当时你花了大量精力在那上面，现在佛法方面用了多长时间？学佛的时候，你的心专注到什么样的程度？这样一观察的时候，自己确实修得不是很满意。所以为什么我每天早上让大家在半小时内观自己的心？你光是口头上说菩提心的法相是什么，它的定义是什么，如果修不来的话，这样起不到任何作用。世间上的老师教授口口声声说“理论要与实践相结合”，我们佛教也是如此，如果你没有这样，就像病人看到了很多药，也知道这个药叫什么、那个药叫什么，但一点都不服用的话，病是不会无缘无故好的。同样的道理，佛教虽然非常殊胜，每种智慧都能对治我们的烦恼，但如果你从来都没有修，只是知道这种说法就可以了，那对自己的相续绝对无有帮助。
我们学一点就要用一点，尽量地观自己的心，尽量地对治自己的烦恼，若能如此，到了一定的时候，必定会有所成就的。这就是佛陀的金刚语，并不是凡夫人的愚词，我们没必要欺骗任何人，如果对大家没有帮助，着力弘扬这样的佛法，我也没有兴趣。在这个过程中，我没有宣传自己、推荐自我的任何成分，这一点可以三宝作证。要知道，佛法确实相当殊胜，对我们每个人来讲，它能解决今生来世的很多问题，包括我们的快乐、我们的幸福，也是通过佛教的加持力和智慧力在自相续中提升的。因此，大家对这一不共殊胜的佛法务必要修持，光是口头上说是没有用的！
思考题
369、有些人说大乘菩萨要证到第八地才是不动地，七地以下都有退转的危险。你认为这种说法正确吗？为什么？
370、为什么说烦恼一断永断，不会卷土重来？请以教证、理证加以分析。
371、怎样以胜义谛、世俗谛分别观察烦恼的本体不存在？
372、前几天说烦恼无始以来住在我们的心里，现在又说烦恼里里外外都不存在，这两句话会不会自相矛盾？请说明理由。
373、诸法胜义中不存在、世俗中存在，这是由什么引起的？应该如何对治？
374、学习了这品以后，你最深刻的体会是什么？
第四十七节课
大乘窍诀《入菩萨行论》已经讲了四品，今天开始讲 第五品 正知正念
本品为持戒波罗蜜多所摄。持戒波罗蜜多用两品来宣说，前面用不放逸品已经阐述了受菩萨戒后不能放逸，一定要小心谨慎地护持。今天这一品是以正知正念来护持戒律。
所谓正知正念，以前也给大家讲过，正念就是念念不忘善法，正知就是经常用智慧来观察三门行持善法 。有些论师将正知正见和正知正念混为一谈，这种说法不太合理。正知正见是指正确的定解，属于见解方面，而正知正念则是护持戒律的一种方法。如果失去了正知正念，就像是开车失去方向盘一样，没有控制的能力，因此应以正知正念来护持戒律，尽量将自己的方向摆正。
戊二（正知正念）分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进。
己一（护戒之方便法——护心）分二：一、略说；二、广说。
庚一、略说：
欲护学处者，策励当护心，
若不护此心，不能护学处。
第一品讲了菩提心的功德，第二、三品讲如何受持菩萨戒，第四品讲以不放逸来护持菩萨戒，但仅仅不放逸也是不行的，还一定要有正知和正念。为什么呢？因为一个想要获得解脱的人，在学习大乘行为的过程中，必须要守持应守的学处，正如《入菩萨行论大疏》所说，受了菩萨戒之后，要按照戒律中的开遮进行取舍，已经开许的则可以行持，遮止的学处千万不能违越。而想要护持这些菩萨戒，作者在这里一再要求大家：应集中精力、一心一意地护持自己的心。
众生无始以来随分别念漂泊于轮回中，心散乱于色声香味等五欲，导致了如今这样的轮回痛苦。佛在《华严经》中说：“于自心建立一切菩萨行故……应守护心城。”所以凡是要行持菩萨六度万行的修行人，务必要护持自己心的城门。当然，在护持心的过程中，肯定会有一些困难，尤其对我们初学者来讲并不是那么容易的，大慈大悲的佛陀在《妙臂请问经》中说，我们的心非常不听话，犹如闪电、云雾、暴风、海浪一样瞬息万变，随外境而转，因此一定要善于调伏。如果不能调伏的话，就不能护持好菩萨学处。
世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。
所以一个人的修行好不好、会不会成就，关键是看他能不能护持自心。虽然我们的心就像小猴子一样刹那也不停住，但经过一段时间的修行，心是会逐渐调伏过来的。学院中就有个别道友，谁都没有劝他，近几年来一直在观自己的心，自觉地护持，这样确实非常好。如果有个老师天天劝你，不断地提醒你要修行，那是有一定困难的，所以佛陀告诉我们：自己是自己的怙主，任何人也不可能代替。许多人经过这样的修行，自己的心有了一定的调整，刚开始时心一刹那也不停住，经常涌现可怕的贪嗔痴，经过几年几个月的修心后，现在的进步十分明显。
作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！
庚二（广说）分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理。
辛一（需护心之理由）分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。
壬一、未护心之过患：
若纵狂象心，受难无间狱，
未驯大狂象，为患不及此。
我们一定要护持自己的心，如果平时没有以正知正念和不放逸来加以护持，让心随无始以来的串习实执而产生贪心嗔心，以及散乱于外境，这样，就会造下杀生偷盗等各种各样的恶业，因果丝毫不爽，你的来世一定会感受痛苦的。尤其是堕入了无间地狱，再也没有比那里更痛苦的了，按照显宗的观点，我们死后不经中阴而直接堕入，所感受的痛苦从来也不停止。假如感受了这样的痛苦，那上上的痛苦就更不用说了，人间、饿鬼、旁生乃至其他地狱的百般痛�