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趟裕峰、名光远，是山东冠县人，不满二十岁时，就中了举人。后来又考会试，却多次不中。他父亲做嘉善县的主簿，裕峰随同他父亲到任。裕峰非常羡慕嘉善名士钱明吾的学问，就拿自己的文章去见他；那晓得这位钱先生，竟拿起笔来，把他的文章全涂掉了；趟裕峰不但不发火，并且心服口服，赶紧把自己文章缺失改了。到明年，裕峰就登第了。
壬辰年我进京觐见皇帝，见到一位叫夏建所的读书人；看到他气质虚怀若谷，毫无骄傲的神气；而他那谦虚的光彩，就像逼近了人的样子。我回来告诉朋友说：‘凡是上天要使这个人发达，在没有发他的福时，一定先发他的智慧。这种智慧一发，那就浮滑的人自然会变得诚实，放肆的人也自动收敛了。建所温和善良到这种地步，是已经发了智慧，上天一定要发他福了。’等到开榜，就所果然中了。
江阴有一位读书人张畏岩，学问积得很深，文章做得很好，在许多读书人当中很有名声。甲午年南京乡试，他借住在一处寺院里；等到放榜，榜上没他名宇。他不服气，大骂考官，眼睛不清楚，看不出他文章好。那时有一个道士在傍微笑，张畏岩马上就把怒火，发到道士身上。道士说：‘你的文章，一定不好。’张畏岩更加发怒道：‘你没看到我的文章，怎知道我写的不好？’道士说：‘我常听人说，做文章最要紧的，是心平气和；现在听到你大骂考官，表示你的心非常不平，气也太暴了，你的文章怎会好呢？’张听了道士的话，倒不觉的屈服了；因此，就转过来向道士请教。道士说：‘要考中功名，全要靠命；命里不该中，文章虽好，也没益处。一定要你自己改变改变。’张问道：‘既然是命，怎样去改变呢？’道士说：‘造命的权，虽然在天；立命的权，还是在我；只要你肯尽力去做善事，多积阴德，什么福不可求得呢？’张说：‘我是个穷读书人，能做什么善事呢？’道士说：‘行善事，积阴功，都是从这个心做出来的。只要常存做善事、积阴功的心，功德就无量无边了。就像谦虚这件事，又不要费钱，你为什么不自我反省，自己工夫太浅，不能谦虚，反而骂考官不公平呢？’
张听士的话，从此就压低向来骄傲的志向，自己很留意把住自己，勿走错了路。善天天加功夫去修，德天天加功夫去积。到了丁酉年，有一天，他做梦到一处很高的房屋里去，看到一本考试录取的名册，中间有许多缺行。张不懂，就问旁边的人‘这是什么？’那人说：‘这是今年考试录取名册。’张问：‘为什么名册里有这么多的缺行？’那人道：‘阴间对那些考试的人，每三年查考一次，一定要积德没有过失的，这册里才会有名字。像册子前面的缺额，都是从前本该考中；但因为他们新近犯了有罪过的事情，才把姓名去掉的。’后来他又指一行道：‘你三年来，很留心把持住自己，没犯罪过，或者应该补这空缺了，希望你珍重自爱，勿犯过失！’果然张就在这次会考，中了第一百零五名。
从上边所说看来，举头三尺高，必定有神明监察著人的行为；因此，利人、吉祥的事情，应赶快地去做；凶险、损人的事，应避免莫作，这是可以由我自己决定的。只要我存好心，约束一切不善的行为，丝毫不得罪天地鬼神；而且还要虚心，自己肯迁就不骄傲，使天地鬼神，时时哀怜我，才可有受福的根基。那些满怀傲气的人，一定不是远大的器量；就算能发达，也不会长久地享受到福报。稍有见识的人，一定不肯把自己的度量弄得很狭窄，而自己拒绝可以得到的福；况且谦虚的人，他还有地方可以受到教导。［若人不谦虚，谁肯去教他？］并且谦虚的人，肯学旁人好处；旁人有善的行动，就去学他；那就得到的善行，没有穷尽了。这尤其是进德修业的人，一定所不可缺少的啊！
古人有几句老话说：‘有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。’一个人有远大的志向，就像树要有根一样；人要立定这种伟大的志向，必须在每一个念头上，都要谦虚；即使碰到像灰尘一样极小的事情，也要使旁人方便；能做到这样，自然会感动天地；而造福全在我自己，自己真心要造，就能造成。像现在那些求取功名的人，当初那有什么真心，不过一时高兴罢了；兴致来了，就去求；兴致退了，就停止。孟子对齐宣王说：‘大王喜好音乐，若是到了极点，那末齐国国运大概可以兴旺了。但是大王喜欢音乐，只是个人追寻快乐罢了；若能把个人追寻快乐的心，推广到与民同乐；使百姓都快乐，那么齐国还有不兴旺的么？’我看求科名，也是这样；要把求科名的心，落实推广到积德行善；并要尽心尽力去做，那么命运与福报，都能由我自己决定了！
认识佛教—幸福美满的教育
净空法师主讲
前言
什么是佛法？
什么是佛教？
现代的变体佛教
佛陀教育的目标
佛陀教育之入门——地藏经
佛法修学五大科目
佛法的修学次第
佛法的教学艺术
附录一 达拉斯佛七讲话
附录二 净宗学会缘起
附录三 兴建“中华民族百姓宗祠”刍议
前 言
正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的印行、流通此书，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益！
一、什么是佛法？
诸位同修：
在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把‘什么是佛法’，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。
佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教，首先要知道：
什么是‘佛’？
什么是‘法’？
什么是‘佛法’？
什么是‘佛教’？
这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。‘佛’这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是‘智慧、觉悟’的意思。当年为什么不用‘智、觉’这两个字来翻译，而采‘佛陀’这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。‘佛’这一个字，有体、有用。从它的本体上说是‘智慧’，从它的作用上来讲是‘觉悟’。
就体上讲，智有三种：
第一、‘一切智’：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为‘一切智’。
第二、‘道种智’：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做‘道种智’。
第三、‘一切种智’：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做‘一切种智’。
释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说‘觉’也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。‘希望觉悟’，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主——上帝——一样，在佛教称之为‘佛陀’。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，‘觉’就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，‘一切众生本来成佛’；这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——‘但以妄想、执著而不能证得’。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执著去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执著断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
大智大觉的物件，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个‘万’不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。‘正报’小的毛端，‘依报’小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的物件，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做‘法’。所以‘佛法’这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲‘佛法无边’，确实是无量无边。所觉的物件没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。
不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：‘我们本能的智觉与智觉的物件（宇宙人生万事万物），是一不是二。’这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说‘能知’跟‘所知’是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，‘能知、能觉’与‘所知、所觉’是一不是二。这是佛法里面常讲的‘一真法界’，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了‘佛法’这个名词的含意，对于什么叫‘佛法’，会有一个粗浅的认识。
民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：‘佛法非