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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第54章

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  「虽知法门,永寂如空」,佛法也不是真的,佛在《般若经》上讲,「法尚应舍,何况非法」,这是告诉我们法门可以学,不能执著,执著就错了。就是刚才讲的誓与虚空,誓愿与虚空共斗,来斗我们,来引导我们,引导我们契入真实。你可不能执著,执著你就错了,你要接受引导。这个意思很深,学不执著,放下跟提起同时。理体上放下,一尘不染;事相上提起来,样样随缘,恒顺众生,随喜功德。虽然恒顺众生,虽然随喜,知道「一切法无所有,毕竟空,不可得」。但是还是干得挺热心的,干得很快乐的,这是菩萨,这是如来示现,不是凡夫。知道法门永寂如空,「誓愿修行永寂」。
  「虽知菩提无所有,无所有中,吾故求之。上即空观」。真的一尘不染,不是不干。法门是什么?经教。我们学不学?学。大众在一起学,没有人自己也学。法尚应舍,我还拼命在学,虽然学,心里不著相就是舍,不执著。空有不二,这就对了,不堕空边,不堕有边。天天很认真学习,不堕空边;虽学习,又不执著,不偏在有;空有二边都不执著,这叫中道,这个道理不能不知道。
  回归到念佛法门也不例外,时时刻刻要想到我们自己是凡夫,大乘经教好,要记住,不是我们的境界。为什么?我们见思烦恼没断,就是执著。回到日常生活当中,回到工作岗位,回到处事待人接物,依旧是有严重的分别执著,入华严境界谈何容易!我们知道是即空、即假、即中,只是听说而已,做不到。我们怎么办?印祖教我们求生净土,教我们常常生惭愧心、忏悔心,只管自己,不要管人家,只看好样子,不看坏样子,看一切人都是菩萨,只有自己一个是凡夫。他老人家所讲的,跟《华严经》上文殊菩萨教善财童子是同样的意思。真正照这个去做,一心称念阿弥陀佛求生净土,决定得生,这个重要!《华严》可以听,可是还是要一心念佛求生净土。今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第一六一八卷)  2006/8/26  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1618
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,「发心行相」,清凉大师最后一段《疏钞》,我们接著前面的钞文,把文念一段对对地方。「虽知法门如空无所有,而有誓愿画绘庄严虚空,虽知佛道非成所成,如空中种树,使得华果,名假观也」。前面说过发心为什么要跟三观相应,这个道理很深,如果与三观不相应,就不是真正的菩提心。换句话说,我们在日常生活当中,起心动念、待人接物没有例外的,如果都能够与三观相应,就是菩萨行。穿衣吃饭是菩萨行,工作是菩萨行,待人接物没有一样不是菩萨行。你清清楚楚、明明了了,当体即空、即假、即中,心里头没有丝毫挂碍。确实可以做到一尘不染,永远保持著你的清净,身心清净,烦恼不起。不但是智慧增长,动用无不是智慧在起用。
  这个地方是举个例子而已,我们要懂得这个例子,一即一切,一切即一,这是《华严》的教义。虽然知道「法门如空无所有」,《金刚经》上说的,「法尚应舍,何况非法」,那法要不要修?还是要修。「而有誓愿画绘庄严虚空」,这句从比喻上说的,法门无量誓愿学,就是用无量法门来绘画庄严虚空。诸位想想这个味道,它与前面的空相应。「虽知佛道非成所成」,这个非字是贯下去的,非成、非所成。「如空中种树,使得华果」。
  所谓假观是从法相上说的,诸位必须要知道。空观是讲法性,它不是精神,它也不是物质,但是精神世界、物质世界是从它所现所变的。所变的虽然有相,所现所变有相,这个相刹那生灭,念念不住,所以相不是真的。相(现相)在佛法里称之为妙有,什么叫妙有?有而非有,非有而有,也称为幻有。佛常常用「梦幻泡影」来比喻,比喻法相,我们很难体会到!可是大乘教里有句话说得好,「当体即空,了不可得」,这是真的。体里面什么都没有,它能现幻相,幻相不是真的,不碍空体。
  从法相唯识来讲就比较容易体会到,精神的世界是阿赖耶的见分,物质的世界是阿赖耶的相分,见相两分都是属於法相。法性是什么?上面那两种,自证分、证自证分,那是法性。所以用四分来解释,我们就有很清楚的一个概念,自证分是体,证自证分是佛性,就是本体里面本来具有的般若智慧,这不是从外面来的,本体本来就有的。所以「出现品」里面佛说,「一切众生皆有如来智慧德相」,如来智慧就是证自证分;德相,德就是自证分,相就是见分跟相分。我们这样说法,诸位对法相要能够学到一点,你听到就会有个概念,它是一不是二,这里面没有对立,没有矛盾,没有冲突。所以,法性是和谐的,法相是和谐的,性相是和谐的,整个宇宙是和谐的。宇宙变出来的所有法相没有一个不和谐,性相和谐,精神跟物质和谐,事事无碍是说一切诸相的和谐。
  为什么不和?迷了!迷了诸法实相。迷了之后,就生起妄想分别执著,这个麻烦大了,这是什么?违背了自性。这不是性德,不是如来智慧德相,要知道。这是真正在起无明,无明生烦恼,烦恼造罪业,罪业感得果报,六道三途!六道三途有没有?永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。我们听经听了这么多年,你有没有听懂?没懂。为什么我说你没懂?你没有能体会得。你所听到的这些东西记在心里,佛学常识。为什么不懂?你没有学佛。学佛你才能契入境界,这个重要。你没有得受用!方东美先生五十几年前,我学佛五十五年前,告诉我,「学佛是人生最高的享受」。你不能契入境界,你得不到这享受,契入才会得到!
  不但佛如是,世间学术也如是,儒跟道不例外。你看从前读书人常讲「孔颜之乐」,孔是孔子,颜是颜回,他们乐的是什么?我们一般人讲的是安贫乐道!他们的物质生活很贫苦,但是每天非常快乐,我们讲精神生活丰富,物质生活欠缺,很快乐。那个道是什么?你没有契入,我们一般讲你没有得道,你怎么会快乐?得道就快乐!道要怎么得到?学而时习之就得到了。把你所学的东西完全变成你的思想、见解、生活、行为,你就快乐了。儒如是,佛也如是。经典里面说的这些东西,你没有得受用,你没有能落实。此地讲的空假中非常重要,如果这三个东西你懂了,你能应用在日常生活当中,起心动念、生活工作、待人接物,那你多快乐!你这个快乐就是佛菩萨的快乐,你才懂得它。
  我们很想得到,为什么得不到?我们的学习没有按照次第来学,好像种树一样,树的次第是要扎根,我们没扎根。这是现前普遍的现象,这个根,我们不能怪别人,也不能怪自己,只可以说我们生不逢时!儒释道三家的根大家疏忽了,疏忽了将近一个世纪。我们从小没学过,不能怪父母,父母他们从小也没学过,不能怪祖父母,祖父母从小也没有学过。大概从小能够学过,沾到一点边的,我们的曾祖父母、高祖父母。如果在香港来讲,在我想像当中,高祖父母的时候已经丢掉,问题严重!所以我们所学的,儒也好、佛也好、道也好,都没有根。没有根就没有生命,死的,不是活的,怎么样勤苦的学习都得不到。你看日常生活当中,起心动念还是烦恼习气,自私自利没有舍掉,名闻利养没有舍掉,贪瞋痴慢没有舍掉,你怎么能成就?
  我在这些年来,实在讲是到处流浪,我的一生是佛菩萨安排的。流浪当中省悟过来,吃的苦头太多,省悟过来了,认真的反省,长时期的反省,才发现根重要,对自己从根救起。所以别人重视的是大经大论,我重视的不是这个,我重视的是根,基础。佛教的根,《十善业道经》;儒家的根,就是我们中国五千年传统家教的根,现在我们选择的是《弟子规》,可以说是中国五千年国家家教的集大成,很难得!道教的根,《感应篇》。我们每天拿著这个东西来反省、忏悔、改过自新,脚踏实地!念佛求生净土,这才能往生。搞真的,不能搞假的,搞假的是搞得好看,不得受用,样样都要搞真的。
  对於所有一切诸法实相,总的来讲,法相清清楚楚、明明了了,才心开意解。我们知道所有一切现相体空、相假,所以对於一切现相没有留恋。我们用,用中,中道,不偏於假,也不偏於空,非空非假,即空即假,学这个。这个东西落实在哪里?落实在弟子规,落实在十善业,落实在感应篇,你就会尝到法喜,你就会体会到孔颜之乐,「学而时习之,不亦说乎」。你要不能兑现,那个喜悦你得不到,不但你得不到,你想也想不出来;佛菩萨的法喜,常生欢喜心,你也想不到。真懂得之后,你对佛法的修学不疲不厌,身心愉悦,人就不容易衰老。
  学法门、行佛道不为自己,为众生!就是诸佛菩萨应化在世间,为一切众生做最好的样子,这就叫中道,不为自己。对自己有没有妨碍?丝毫妨碍都没有。对自己来说,就是不断的提升自己的灵性,不断的断烦恼,断烦恼的习气,向上提升。所以菩萨为什么教化众生?在教化众生里面成就了自己。顺境、善缘不起贪爱,在逆境、恶缘不生瞋恚,天天干什么?断贪瞋痴。这个东西初学,今天断掉了,明天又冒出来,为什么?习气太深。要到多长的时间才能把贪瞋痴伏住、控制住?古人常常给我们讲,上上根人大概要三年五载,那真是了不起;中等根人,二、三十年;下根人时间就更长,四、五十年。锲而不舍,天天认真的干,才能够控制住。控制住了,法喜现前,法味尝到了,这是真的,其他全都是假的。在这个世间,就如同佛在经上所说的游戏神通,佛菩萨是游戏神通,我们游戏人间。世出世法都不生贪恋,永远保持自己的清净平等觉,现身说法,帮助众生觉悟。我为什么要这样做?帮助众生觉悟。
  释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们,三千年前他降生在印度,示现成佛,这一次是第八千次;换句话说,他久远劫就成佛了,又到这边来表演这一套。为什么?跟唱戏一样!他来了,诸天善神、菩萨好多看到佛来表演,大家也都跟著下来。跟著下来做在家、出家的弟子,所谓是「一佛出世,千佛拥护」,都下来帮助他。他来唱主角,我们大家唱配角,替他跑龙套,搞得好热闹,表演给没觉悟的众生看。你看世间人争名逐利,贤首菩萨在这段经文里面,前面就给我们说出,「不求五欲及王位」,都是世间人拼命追求的,「富饶」,哪个不想求发财,「自乐」,追求快乐,「大名称」,我们现在讲的是名闻利养,世间人拼命追这个。
  释迦牟尼佛全得到了,出生就是王子,十九岁的时候统统舍掉,剃发出家去修道。你说什么最快乐?如果道不比这些东西快乐,释迦牟尼佛的示现就毫无意义了;道比这个快乐。佛法里面所说的世味(世间的滋味)哪有法味浓!这正是方先生所说的「人生最高的享受」。你要不能把世味舍掉,最高的法味你尝不到,它盖覆住、障碍住了。要舍!
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