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所以闻佛法的机缘比得人身难。得人身已经非常非常不容易，像彩券里头中第一特奖，不容易。得人身，再能闻佛法，那是特奖里头再中一个特奖，你说多难！所以我们今天得人身、闻佛法，晓得难中之难，你知道这个事实真相，你才会紧紧抓住这个机会，决定不放松，我在这一生要成就。我闻佛法很欢喜，证明什么？证明自己阿赖耶识里头善根深厚，这一次遇到缘，因跟缘结合，果就要现前。能不能现前？看自己是不是勇猛精进，看自己现前是不是能够万缘放下。万缘放下就是说，决定放下自私自利、放下名闻利养，这些东西不是好东西，是害我们的，不是帮助我们的。
有些人说弘法利生是好事情，没有名闻利养对弘法利生不利，有名闻利养，弘法利生可以做得更多更好。没错！你得名闻利养，弘法利生，你出不了三界，你还搞轮回，这就错了！所以圣人常讲，「好事不如无事，多事不如少事」。弘法利生的事情不难，你要真正这一生超越轮回，到西方极乐世界作佛，弘法利生的事情，那就做得太多太多，没有障碍了。在今天在这个世间，你做弘法利生的事情，你有没有把握往生？有把握往生，没问题，不妨碍你；没有把握往生，那弘法利生是摆在第二，不可以摆在第一。确实有把握往生，我把自行放在第二，把利益众生放在第一。为什么？他不妨碍。这个一定要晓得。
唐朝庞居士庞蕴，他所表演的那一套把戏，那是演戏给我们看的，让我们看到之后觉悟。他们真的是明心见性，法身菩萨，世间大富长者。他觉悟了，把他家里的产业全部财物都装在一个船上，船划到长江的当中，砸个洞让船整个沉下去。别人看到，向他请教：庞居士，这么多的财物你不要，你拿去做慈善事业不是很好吗？世间还有很多穷苦的人，你去救济他们，岂不是好事？他回答一句话：「好事不如无事」。他只有这样做，就是留这一句话给后人。我们想想好事不如无事，无事是第一等好事。
救济社会这一些工作要不要做？要做。什么时候做？自己无事的时候再做，那对自己就没有妨碍了。自己还没有到无事的时候，好事做多了，贪心就起来，里面免不了要造恶业，对自己又造成障碍。所以什么时候做好事？无事以后再做好事，就不妨碍。庞居士的用意在此地，我们要懂得。我们还没有到无事，所以好事少做一点，到无事要拼命做好事。这个无事是什么？无自私自利，不受外境的动摇，你才可以做；你还会受外面境界动心，就劝你少做好事。这个道理很深，要细细去想。我们看了古圣先贤这些表演，要去想一想他到底为什么那样做？他做给我们看的。我看了之后，到底得什么利益？我懂得多少？我要如何去学习？他是在唐朝时候示现的。
近代也有一些大德给我们示现，出家、在家都有。在家的杨仁山居士，他也是中年才闻到佛法，我们在传记里面看到，他是在中国驻日本的使馆，他是使馆的参赞，在日本旧书摊里面，逛旧书摊，念书人！看到一本《大乘起信论》，买回去看，看得很有兴趣，从这儿入门的。以后退休之后，全心全力护持佛法，弘扬佛法，讲经教学，刻经流通；把他自己住的房子捐献出来做刻经处，就是现在的「金陵刻经处」，那是他的老家，我去参观过。这是在家居士给我们做的榜样。
第二位是丁福保居士，他是个医生、是个大夫，学佛之后也觉悟了，全心全力也做护持佛法、弘扬佛法的工作。他也印经布施，而且还给经论做注解。他做的注解别具风格，浅注，完全不用自己的意思，以经注经。他做了十几种，现在有他的《全集》流通，很有参考价值，他们看的东西太多了，在家居士。
出家大德当中，印光大师大家都知道，他给我们表演的，在传记里面我们看到，他是大势至菩萨再来的，这不是普通人。但是示现在这个世间，示现跟普通人完全一样，并不示现奇特神通，没有，他可以示现的，他不示现，他示现一个很平凡的人，这个用意很深。现在这个社会多少人说他是什么佛再来、什么菩萨再来，搞许多神通放光。李木源告诉我，他说放光是什么？他用三菱镜摆在自己桌上，那个光照的时候反射，他照的那个电影照片，这个法师放光。原来是这些东西、把戏在里头，我们都不知道，我们认为真的放光，用这些东西来欺骗众生。所以真正菩萨来示现，示现一个老老实实的凡夫，不以神通做佛事。印祖一生示现的，真的跟《圆通章》里面讲得很像很像，示现的是「都摄六根，净念相继」，老实念佛，不求神通，不求感应，这是他示现教导我们的。老实人决定有成就，果报决定是「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。他示现的意义非常重大，可以将我们末法时期，《楞严经》里面所讲的「邪师说法，如恒河沙」，我们如何在这个环境里面自己修行证果？印光大师是最好的榜样，意义很深很深，我们要懂。
做好事，他一生就做一桩事情：印经布施。十方的供养，他没有做别的事情，就做这一桩事情，真的做的是专，专精。他把这些供养在苏州报国寺成立一个「弘化社」，流通佛经。在流通经论、善书里面又很特别的，他将《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，这三种流通量最大，我在版权页里头看，概略给它估计一下，这三种东西在那个时代，大概它印刷流通超过三百万册。是在那个时代，印刷术还不进步的时候，铅字排版，这么大的流通量确实是令人惊讶。他为什么要这样做？现在我们恍然大悟，是为了救今天的世界，用这个方法提醒我们，救现在的世界我们要学什么？要讲什么？要劝人做什么？「因果报应」。这三种东西，他这个作法就是强调在现前这个社会，一定要重视因果的教育。所以我们要想他为什么这个作法？这个作法目的究竟何在？我们要把它想通。
现在这个社会确确实实你给他讲圣贤之道，没有人相信。圣贤人是什么？古人，落伍了，现在是什么时代，还去学他们！他不能接受。无论是儒、是佛，儒打倒孔家店，宗教大家都说这是迷信。在外国，外国人已经宣布，上帝已经死亡。我们在美国居住的时候，看到许多教堂插牌子在那里卖，这一打听的时候，这个教堂已经没有人去。都不相信了，你说这还得了吗？伦理道德，世出世间古圣先贤的教育，没有人想学。学的人少了，讲的人也少了，真想学没地方学，圣学就这样衰微，世间就乱了。所以印祖这个启示非常重要，提倡「因果」的教育。如果我们懂得善因善果，恶因恶报，晓得这个道理，而事实真相确实就在眼前，只要留意搜集一下，报纸杂志资讯里头常常有。我们要能够有心来搜集，我相信一、两年就成为一本书，眼前的因果报应，你能不相信吗？科学家也不能否认。
我是在两、三个月之前，有一个人寄了一份剪的报纸给我，非常可惜他没有注明是哪一家报纸，日期都没有注明，哪里出版的都不知道。报导美国有一个小女孩一岁多，能够说一百多年前印地安人的土话，母女照片都刊出来了。现在能懂得印地安人土话的，全美国大概只有几十个人，还算不错找到了几个，听她讲话，跟她交谈，她是印地安人投胎转世过来的。叙说那个时候跟白人打仗凄惨的一个状况，她是怎么样被杀死的，现在投胎过来，证明轮回是真的不是假的。这个小女孩还不满两岁，这个事情在报纸上登出来。所以我们只要留意搜集这些资料，这些资料是科学家不能否认的，真人真事都在面前。古老印地安人土话现在很少人懂，她从哪里学来的？一百多年前，白人跟红番的战争，她怎么会知道？证明这个事情真的，不是假的。所以现在提倡这一种的教育，唤醒大家确实有因果报应，如果我们多看、多听、多留意，你会觉得这是真的，这不是假的，这决定不是迷信，於是我们起心动念自然会收歛，你说印祖这个启示意义多么重大！
佛法虽好，所谓是不度无缘之人。哪些人无缘？这是说缘没有成熟。老实说「一切众生皆有佛性」，哪个人没有缘？都有缘，个个都有缘；说无缘是缘没成熟，是说这个意思。没有成熟，他不能接受。这里面又分许许多多等级：完全不能接受，看到佛像、听到佛说法，掉头就走的，这是缘完全没有成熟；有一些听到佛法也能接受，你带他到佛堂，他也会拜佛，他也能听经，听了也很欢喜，就是不肯做，这是无缘。不愿意深入理解，不肯依教奉行，这是无缘，他不能成就，这一生不能成就。所以从接触佛法、信仰佛法、了解佛法、奉行佛法，行而能够专精不退，一层一层淘汰，剩不了几个。在全世界确实中国人的善根深厚，能够真正做到信、解、行、证，中国人里面比外国人多。外国人也有，毕竟是占少数。
因果的教育能挽救今天的劫难，只要大家回心向善，不再造恶。我们今天在新加坡落实，联合新加坡九大宗教，我们落实这一桩事情。我们劝勉每一个宗教，都必须深入他们的经典，像佛讲的深解义趣。你是个基督徒，你对於《圣经》要深解义趣；你是个穆斯林，你对於《古兰经》应当深解义趣，我们这样劝大家。我们希望在这个世间，人与人之间、国与国之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间，不要搞对立，不要搞竞争，竞争到最后一定是战争，战争一定走上毁灭。我们希望大家能够放弃竞争、放弃对立，我们希望和睦相处，希望平等对待、互助合作，你说这个世界多美好！
其他宗教的朋友有时候来问我：天堂在哪里？你们佛教讲的极乐世界在哪里？我告诉他，一念善，这个世界就是极乐世界、就是天堂；一念不善，这个世界就是三恶道。极乐世界、天堂不在别的地方，如果全世界人都回心向善，大家都不搞对立、都不搞竞争，我们这个世界就是极乐世界。所以我们希望宗教联合起来，要推动宗教教育，教导信徒。先从信徒开始，然后慢慢影响非信徒，我们走向和平、互助合作的境界。那就是真正做到「能令见者不唐捐」。
『此是华幢之所悟』，华幢菩萨从这个地方开悟的。这个「悟」是大彻大悟，明心见性，是从这里面而证入的，成无上道。所以华幢菩萨也是诸佛如来示现的，不是普通的人物。我们听了，要知道自己如何去学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三三八卷） 2000/8/2 新加坡净宗学会 档名：12…17…0338
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第三首：
【佛功德海无有尽，求其边际不可得，光明普照於十方，此庄严王之解脱。】
这是种种庄严紧那罗王，他修学的法门是「一切功德满足广大清净信解藏」，修这个法门成佛的。这正是说明法门无量无边，任何一门都能成就无上道。所以世尊在《华严经》里面给我们做的示范，对於不同的法门应当要赞叹，决定不能毁谤。为什么？因为一切众生根性不相同，佛为了普度一切众生。如果我们不�