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意业里面举三条：不贪、不瞋、不痴。这是佛教导我们修行，修正我们错误行为最低的标准，从这个地方要真干。我们起心动念，言语造作都能够跟这十条相应，你就是经中常常讲的善男子、善女人，是有这个标准的。这十条做不到，经上讲的善男子、善女人不包括我们，我们要是做到，那才是经上所说的善男子、善女人。善也分上中下三等，这是下等的善；中等的善，那要提升，从十善往上提升就是三皈，三皈是觉、正、净，对人、对事、对物觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是中善；大善是发菩提心。菩提心是什么？我们用最好懂的话，把它写成二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是菩提行、菩萨行。发菩提心，学菩萨行，这是大善。所以大善是从中善出生的，中善是从小善出生的，小善是基础，小善比什么都重要，它是根。所以与善相应的这些言论行为，就能够令一切众生悦意，众生听了欢喜，『令闻者离忧怖解脱』。
众生能够听到正法，清凉大师在这里讲真法，你能听到正法，你能听到真法，你真听懂了，真听明白了，省悟过来，这个皈依，皈是回头，唯有觉悟之后，他才真正肯回头。从哪里回头？从杀生回过头，现在立愿不杀生；从偷盗回头，现在决定不偷盗；从邪淫回头，现在决定不淫欲；从妄语、两舌、绮语、贪瞋痴回头；也就是从十恶回头，我依十善，这叫皈依。对於一切人、一切事、一切物，都要用这个做标准，我们真的皈依了。皈依决不是在佛菩萨形像面前做个仪式，那个仪式没有用的，佛法重实质而不重形式。有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的时候预知时至，瑞相希有，再去打听一下，他还没有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念头一转，他真的皈依了。我们世间人不承认，他没有受过皈依，佛菩萨承认，他真皈依了。我们在佛菩萨面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩萨看起来未必承认你。诸佛菩萨是看实质不看形式，我们凡夫搞错了，凡夫只重形式而疏忽实质。
形式原本的意思是表演给别人看的，是像唱戏一样，我们皈依要做皈依的仪式，受戒要做个受戒的仪式，为什么搞这个表演？这个活动是做给社会大众，对佛法还不认识、不了解，做给他们看，让他们看了这个形式，能够有所反省，发心去了解佛法、接触佛法，他明了了，他才会发心来学佛法，所以这是演戏表演给人看的。这个仪式一定要做得清净庄严，让人家看到会动心，是这个意思。所以要知道所有一切仪规是接引众生的，自己真实利益是内心里面的觉悟、回头，这个叫内功，佛家讲内证。
契入诸佛境界，当然远离一切忧怖。忧是讲心，我们的心不安，这叫忧；怖是恐怖，是讲我们的身；忧怖是讲身心不安。一个人能明理、能行善、能断恶，身心就安稳了。纵然有人要害我，要来杀我，我身心也很安，决定没有一丝毫恐怖。什么原因？这个命舍了之后，到更好的地方去，怎么不欢喜？决定不堕恶道，来生比这一生更殊胜。他来杀害我，我很感谢他，他让我早一天去，一丝毫怨恨的心都没有，只有感恩之心。他帮助我，让我早一天成就，这是真的觉悟、真的明白。没有觉悟的人遇到这些事情恐怖，还要想方法怎么防范、怎么保护，甚至於还要找保镳，真正觉悟的人决定用不著，什么人杀害都欢喜。就像《金刚经》上，大家所念的歌利王割截身体，忍辱仙人绝对没有一念怨恨心，我们要知道。所以觉悟的人跟不觉悟的人差别就在此地。
觉悟的人无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，无不自在。顺境里面没有贪心，逆境里头没有瞋恚心，永远保持清净平等，永远保持真诚慈悲，你这才真正觉悟。如果你在这个世间，遇到些灾难还有恐怖，你没有觉悟。我们在这个时候就能够勘验自己功夫究竟有多少，从这些功夫上也能够勘验你生死有没有把握。有功夫的人，有把握的人，前途一片金色光明。迷惑颠倒的人，依旧在造罪业，还不知道回头修善，前途一片黑暗。所以这是不能不接受佛陀的教诲，经典是佛陀留给后人的遗教，我们每天要读诵，每天要讲解；讲解是帮助别人，利他，读诵是自利。依教奉行，力求止於至善，帮助别人离忧怖解脱，自己先得，这个好处自己先得到。再看下面一位：
【宝树光明紧那罗王，得大悲安立一切众生令觉悟所缘解脱门。】
这两类它有连带的关系，清凉在此地的注解，「达境唯心而本空，则安立众生於觉悟」。前面悦意吼声菩萨是从事上教我们，也就是从日常生活，处事待人接物，教导我们应该要怎样学习。宝树光明菩萨是从理论上教导我们，唯有理事都清楚，我们的心就定了。事上教我们要这样做，我们为什么做不到？理没有搞清楚、没有搞通，所以对这个事没有坚定信心，於是遇到事还是烦恼作主。佛陀的教诲虽好，做不了主，决定随顺自己的烦恼，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，所以天天还造业。由此可知，明理重要，明理是破迷开悟。前面悦意吼声菩萨教给我们是断恶修善，宝树光明菩萨教我们破迷开悟，所以清凉大师说得好。
菩萨『得大悲安立一切众生令觉悟所缘』，「所缘」的是什么？境界。能缘的是心，所缘的是境。境里面有两种，刚才说过，有物质的环境，有人事的环境，无论是物质或者是人事，都是当体即空，了不可得。中国人学佛的同修，不论是哪一宗，不论修学哪个法门，没有不念过《金刚经》，所以《金刚般若波罗蜜经》在中国可以说是大乘八宗，一切法门的共同科目，人人都喜欢读，确实是好，它是帮助我们破迷开悟的。在《金刚经》里面佛给我们讲修行人的标准，真正发心要学佛，接受佛陀的教诲，这个人就是菩萨，菩萨是学生，可是佛在经上说了个标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们有没有把这一句话放在心上？常常去反省、去检点？
我相，说得粗一点，自私自利。起心动念还为我，佛说那你不是菩萨，你受了菩萨戒，你是假菩萨，不是真菩萨。真菩萨决定无我，起心动念为别人，为利益一切众生，为正法久住。所以菩萨跟非菩萨差别就在此地，观念不一样，行为不相同。学佛，无论在家、出家，你不读经怎么行？你不研教怎么行？不读经、不研教，叫盲修瞎练，不但於法无补，可能还要妨碍佛法，妨碍别人修行，那你造罪业了。这个事不能不知道，所以经天天要读，天天要讲。讲没有人听，现在方便了，录音机很便宜，买个录音机打开自己对录音机讲，把录音机当作听众，讲完之后再放录音机自己当听众，听听自己所讲的，你会开智慧。
天天要干，一天都松懈不得，为什么？一天不干，一天无明烦恼就起来了，就堕落了。这个事情古人比喻得好，「如同逆水行舟，不进则退」。儒家说，三日不读圣贤书，面目可憎，就是这个道理。现在不但要读，一定要讲，为什么？我们的烦恼习气太重了。自己讲自己听，帮助自己开悟，这是大慈大悲，慈悲为本，我们这样子锻炼自己。实在说，果然每天不间断，时间不要长，三年你就可以讲经给大众听了。你有慈悲心、有爱众生的心，帮助众生断恶修善，破迷开悟，这个心就跟一切众生结上法缘，你的法缘就殊胜了。
今天这个世界，佛法这么好，何以不兴旺？没有讲经说法的人。我们昨天听蔡努丁给我们介绍回教的简介，他也讲到他们回教也是缺乏弘法的人才。只知道保守宗教的仪式，宗教教育疏忽了，这是现代社会普遍的现象，这是大病。谁来救？我常常讲，求人不如求自己，劝别人发心难，人家不发心有什么法子？一定要回过头来劝自己。别人不肯发心，我们自己要发心；不能说别人不发心，我也就不发心，那就错了。我明白了，我认清楚了，我一定要发心认真努力去干，活一天干一天。要为自己，隐居是最好的，找一个深山，风景好的地方搭个茅篷，养老、静修、念佛，你说这个多自在！这是世间第一等大福报的人。我可以享这个福，为什么不享这个福？没有人弘法。如果弘法的人很多，我决定不干这个事情，我早就隐居去了。没有人干，逼著自己非干不行。
我们所作所为决定是「一切众生令觉悟所缘」，要令众生认识清楚，我们所缘一切境界就如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们对世间一切万法要用这个态度来看，世法绝对不是真实的，就同梦中境界完全一样。经中又说，「凡所有相，皆是虚妄」；更亲切的告诉我们三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。心是能得，能得的心不可得，所缘是你所得的境界，所得的境界也不可得，能所都不可得，这是事实真相。你要知道一切能所都不可得，万法皆空，但是要记住，佛给我们讲因果不空。「万般将不去」，这是不可得，「唯有业随身」。这个业力感召到来世的果报，这个东西麻烦了！如果没有业随身，佛就不必来讲经说法，不必来教我们；为什么？没事了。麻烦的就是业随身，麻烦！
所以说因果不空，因果何以不空？因果有三桩事情不空：第一、转变不空，因转变成果，果又转变成因，转变不空；第二、因果相续不空，这个一定要懂得；第三、因果循环不空，这是真理。不但众生没有办法脱离这三个不空，诸佛如来应化在十法界，也没有办法离开这三个原则，所以这三条是真正的真理，世出世间的真理、真相。正因为如此，所以世尊才劝导一切众生要断恶修善。断恶修善，因果转变愈变愈好，相续、循环都能够满意；如果作恶，因果转变愈变愈坏。十法界升沉道理就在此地，所以聪明人应当在十法界要把自己向上提升。向上提升的方法就是断恶修善，破迷开悟，你就向上提升；反之，你就向下坠落。首要的是要帮助自己，然后再帮助别人，我们自己认真努力学习，这个学习的样子就帮助别人，所以是为人演说。
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