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平等道，就是真如，就是自性。佛菩萨有智慧、有技巧为我们开示，我们自己要有能力悟入，假如自己没有能力悟入，听到开示也是白听了，有什么用处？得不到受用。「开示悟入」，前面两个字是老师的事情，后面两个字是作学生的事情，师资道合这个教学就有成就。老师跟学生道不合，不合是什么？老师虽然能开示，学生不能悟入，这个师生的道就不合了。学生要怎样才能悟入？关键在诚敬。印光大师《文钞》里面说了很多次，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
中国自古以来所说的尊师重道，老师是不是要我们尊敬？不是，如果老师要我们尊敬，这老师好名，假的不是真的。可是老师观察学生，学生当中能不能成就大器，从哪里观察？从他诚敬，就从他尊师重道这方面来观察。他为什么会尊敬老师？重视他的道业。凡是重视道学，外表上表现的，没有不尊敬老师的。所以尊师，实在是尊重你自己的好学。这个老师一定要认真来教导你，为什么？你有成就，就是说你能够接受。对老师轻慢的，老师不会专心教导他，为什么？怎么教他不能接受，心不在焉，教是白教了。儒跟佛都懂得观机施教，观察学生的根性，教他多少。学生有十分诚敬，老师教他九分，还是对不起他；学生只有一分诚敬，老师教他两分是多余的。老师有智慧，对待学生每一个人根性他都了解，他怎么教他心里有数，这是好老师，真正的老师，真正做到解惑传道。
菩萨在此地他所得的法门是教学，所以我们在这里面要懂得，我们今天发心来求道、来求学，希望有成就，可是我们修学要具备哪些重要的条件不能不知道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，孝道是根。所以佛教给韦提希夫人，求生西方净土的条件，没有讲信愿行，而说的是「净业三福」，我们这才恍然大悟。信愿行是往生西方极乐世界必须具备的条件，这个条件扎根在净业三福里头，如果没有净业三福，你的信愿行全部落空。净业三福好比盖大楼的地基，打的地基，你盖这层大楼，下头没有做地基，盖上来就倒塌掉了。基础的基础，根本的根本，我们必须知道。净业三福，头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」，对照一下印祖讲的话，没有错，有根据。不是印祖随便说的，都是根据经教的义理来讲的，全是佛说的，所以不孝亲怎么行？
古时候在汉朝已经列入制度化，国家要培养人才，也是用选举制度，选举这两个字在《汉书》里头。但是这个选举，不是人民选举，是地方官吏选举。地方的首长、县市长，他政绩里面第一条，是为国家选举人才。选什么？选儿童，选童子，选拔出来由国家来教育、来培养。条件是什么？两个字：孝、廉。所以地方官员、地方的首长常常微服私访，最重要的就是打听哪一家的小孩孝顺父母，他能够孝养父母就能够为国家尽忠；第二个条件廉洁，廉洁他就不会贪污；这两个条件：孝、廉。具足这两个条件，国家一定全心全力培养他、教育他，完全是国家来负担的，今天讲公费。他去读书，从小学、中学、大学全是国家供养，学成之后为国家做事。
佛法里面成就道业，基础也在此地。你想作佛、作菩萨、作罗汉，头一个条件也是孝养父母。凡是孝养父母的，没有不尊敬师长的，为什么？不尊敬师长就是不孝，对不起父母。不友爱同学，也是不孝。叫父母忧虑，叫父母操心，那就是不孝。养，不但是养父母之身，生活要照顾；养父母的心，要让父母常常快乐喜悦，不要叫父母担心忧虑；最后还要懂得养父母之志，父母希望你在社会上能出人头地，能够为社会、为众生造福，这是父母之志；你要能做到，这才真叫孝养。父母要是有智慧，知道世出世间最好的事情是什么？作佛。儿子能作佛，那父亲就满意了，父母就欢喜了；你要是不作佛，你就是不孝，这都在「养」里头。如果我们这两个条件不具足，一切诸佛来给我们讲经说法，我们都不得受用。所以世出世间法的基础、根本，就在「孝亲尊师」。
我们孝养父母，对父母是没得选择的，你一个人一生只有一个父母，老师可以选择。在从前为我们选择老师，不是自己，是父母，父母为我们选择老师。父母年岁大了，有经验、有智慧，他替我们选择老师。我们今天学佛，年龄都不小，不是童子，童子是不满二十岁，我们今天都是成年人，自己有能力辨别是非善恶，这个时候寻师访友自己有能力，懂得亲近善知识，懂得去寻求一个适合自己修学的道场，这是出来参访，就像善财童子五十三参一样。
一生道业能不能成就，《阿难问事佛吉凶经》里面，世尊第一句话就说：「亲近明师」。这个明不是知名度高的，不是的，这个明是光明的明。往昔所指的明师，真正明心见性，大彻大悟之人，你亲近他，没错。在今天这个世界里面，大彻大悟的人没有了。我们听倓虚老法师的开示，他还有一个录音带在我们这边流通，佛七当中讲的开示，他老人家说，他一生没有见到一个大彻大悟的人，不但没有见到，听都没有听说过。这都是给我们说老实话，在这一代里面，大彻大悟、明心见性的人没有了。学禅的他见过有得禅定的人，听过见过，学教的有依教奉行的人，没有听说有大开圆解的人，大开圆解跟宗门明心见性是同一个境界。这是在末法，教下没有大开圆解的，宗门没有大彻大悟的，我们要想亲近善知识，难！太难太难了！想在这一生当中真正成就，真正成就就是永脱轮回，你要是不能脱离轮回，你没有成就，你来生还搞生死，这就错了！所以在当前这个时代，唯一一条出路就是念佛求生净土。
倓虚法师的老师，谛闲老和尚，念佛往生净土的，他是天台宗的祖师。天台宗祖师念佛往生净土，是从智者大师开端的。天台宗是从智者大师才真正建立，但是他老人家是念佛求生西方，所以天台宗的祖师最后多半都是念佛往生。这也是很清楚、很明显的，给我们指出一条平等大道。尤其是最近这十年来，我们都读《无量寿经》，读夏莲居老居士的会集本。经题，经题也是会集的，「佛说大乘，无量寿庄严，清净平等觉」，平等！这个法门就是平等道，一切不平等的众生，用这个法门平等成佛。我们深深相信，菩萨在此地开示众生平等的性理，必定也是这部经。能令十法界不平等的众生，平等得度，平等往生，平等成佛，不可思议的法门，百千万劫难遭遇。彭际清居士说得更好，「无量劫来希有难逢之一日」，居然被我们遇到了，这实在是值得庆幸！
无量劫来希有难逢，我们要是遇到了，不知道珍惜，错过了，那真叫冤枉；你下一次再遇到，又要待无量劫。可是自己一定要清楚，遇不到的时候，决定要受轮回的苦报。李炳南老居士常讲，疏忽这个法门，不免长劫轮回。虽然阿赖耶识里头有弥陀的种子，你依旧免不了长劫轮回，你要受尽苦报。所以真正觉悟的人，当然将身心世界一切统统放下，我就这一部经，就这一句名号，我这一生就决定成就，这就是我这一生的大事因缘，其他的假的，其他的再仔细想想都是造轮回业。为什么不把轮回业舍掉？还要背上个轮回业来修净土，你的净土不纯净，净里头夹杂，就靠不住了。放下了，纯净，心纯净、行纯净。十善业道是落实，孝亲，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝亲尊师，十善是落实；如果不修十善业，你的孝亲尊师是假的，不是真的，你没做到。
我们真修净土法门，佛在《无量寿经》一开端就教给我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，那就是十善业道，就是净业三福「慈心不杀，修十善业」这两句的落实，我们有没有做到？三业当中最容易犯的是口业，所以《无量寿经》里面不是讲身、语、意，第一个是讲口业，其次讲身业、意业。口业最容易犯，说话不能不谨慎，不能不留意，话还没有出口，多想想该说不该说。如果是专修净业的人，《西方确指》里教导我们，觉明妙行菩萨他有一首偈说：「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活。」打得念头死就是放下一切妄想分别执著，你这一生就能够证得清净法身。这个话是真实话，这个教学是平等道，我们要不落实怎么行？真正能将经论里的教诲落实在生活当中，这是真实智慧，这是真修，夏莲居老居士常讲的「真干」。一定要把我们自己，过去、今生的妄想习气淘汰干净。我们在经论上常常看到佛讲「勇猛精进」，这句话什么意思？真正克服自己的烦恼习气，叫做勇猛精进，完全将佛的教诲落实。
在经前面这三句是总纲领，三十三品到三十七品是细说，这一大段的经文就是讲五戒十善，说得很详细。前面是提纲，后面给我们宣说细目，教导我们在日常生活当中，应该怎样过日子，怎样处事待人接物。所谓修行，修正我们一切的错误。我们错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行为，必须依照《无量寿经》的教诲天天修正，那叫修行。所以我们净宗朝暮课诵，我特别选定第六品四十八愿做为早课读诵的经文，三十二品到三十七品这一段经文做为晚课读诵的经文，用意在哪里？早晨我们要发愿，我们的愿心跟阿弥陀佛完全相同，将弥陀四十八愿变成我们自己的本愿，这早课就有意义了；晚课决定随顺佛陀的教诲，改过自新，修正自己一切错误。
《无量寿经》不能背诵没有关系，这两段经文一定要能够背诵，你才是真正修净土，真正受持《大乘无量寿经》，真正做到「受持读诵，为人演说」。为人演说，你就是阿弥陀佛的代表，修净土的人就是阿弥陀佛代表。我们的心行，我们一举一动，不像阿弥陀佛，让世间人毁谤，让世间人侮辱，那就是侮辱阿弥陀佛。我们做得不好，把阿弥陀佛的人丢尽了，你还能往生？阿弥陀佛是个什么样的人，落实在我们身上，我们是样子，让人家一看，「阿弥陀佛是这样的」，起恭敬心，那我们的功德无量，这是我们往生的保障。我们做得不像阿弥陀佛，让人家指著鼻子骂我们，我们将来要堕地狱的。学佛是这个学法。
这个法门叫易行道，易行道也不是那么容易，千万不要疏忽了。易行道是跟其他法门比较，容易！决不是我们想像当中那么容易，那你就搞错了。你修行一辈子，将来不能往生，你可不能怪佛菩萨，不能怪经上说得不灵，是你根本没有懂得经义，你没有依照经典去修行。所以经不是给你念的，每天念几遍，「我很乖，我早晚课都不缺，佛菩萨喜欢了」，那笑话！大笑话一个。在佛菩萨面前做早晚课，用意是表现自己的诚敬；读诵经典是接受佛菩萨的教诲，今天一定依教奉行，不是念给佛菩萨听的，是念给自己听的。
为一切众生开示平等道，在无量法门里面，实在说无过於《清净平等觉经》，这就是《无量寿经》。�