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断烦恼是第一层功夫，烦恼断掉了，要是清净平等真诚不能够现前，这个断烦恼的因不胜，果当然不圆满。你的果报在哪里？大概来生还能得人道，更好一点欲界天。这个我们在佛经上看得很多，欲界天大概最高只能够到忉利天；你心不清净，烦恼是少了，清净心的程度不够。所以一定要跟清净心相应，身语意三业清净。果然得三业清净，这就是佛家讲你入三昧，三昧就是禅定，你有定功，有这个功夫了，你的果报在色界初禅、二禅、三禅、四禅，更高的生到四空天去，这是与清净心相应。与清净心少许的相应，还不够这个标准，你还没有办法脱离欲界，欲界上面四层天：夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这些天人他们的功夫，佛家叫做「未到定」，他确实是有一点功夫，但是不及格，功夫不到，脱不了欲界。譬如我们在学校念书，六十分及格，他只有五十分，不能说他没有成绩，有，成绩不及格，五十分不如六十分，四十分不如五十分；六十分可以到初禅，五十分只有到化乐天、他化自在天，四十分的只好到兜率天，三十分的到夜摩天，就好比这种情形。如果要脱离六道轮回，相应功夫超过色界、无色界，你才能够出离。
我们想到这个地方，就知道这多么困难，不是一桩容易事情。然后才知道净土殊胜，净土只要少许的相应，少到什么程度？真的有个一、二分的相应，就能往生，不可思议。好像我们去考试，考试得了多少分？只得了一分、两分，一分、两分就能往生，没有交白卷，还有个一、两分，这是不可思议，无法想像的。换句话说，我们只要这一、两分，只要能拿到不失人身，就能往生。如果有能力生天的，回向求往生，那是太容易了，轻而易举的事情。所以净业三福，我们只要做到第一条，就决定得生净土。
由此可知，孝亲尊师，决定不能够缺少。尤其是在现代这个社会，儿女不懂得孝顺父母，学生不知道尊敬老师，这还得了！佛法的根在此地，我们要是把这个根丢掉了，你修得再好，你都不能往生，这个一定要懂得。佛法的根在这里，佛法到最后完成，圆满菩提也在这里。从这里开始，到这里圆满，我们要明白这个道理，然后你才不至於走错路。孝亲尊师怎样做得好？佛经上跟我们讲得很好，我们能够存好心、行好事、做好人，就是孝亲尊师。父母对我们期望是什么？是希望我们做一个好人，希望我们对社会、对众生有贡献，老师对我们的期望跟父母一样。我们真正学好，这就是孝敬。我们不肯学好，对不起父母，对不起师长。底下两句是落实，培养慈悲心，「慈心不杀，修十善业」，「修十善业」就是孝顺父母，「修十善业」就是尊敬师长，底下这两句落实。
佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，人不知道孝顺父母，哪里会懂得尊敬师长？慈悲心决定发不出来，十善他决定做不到，这个人前途，我们就很清楚的晓得，他来生在三途。就跟《地藏经》上讲的一模一样，他很侥幸在恶道里面遇到地藏菩萨教诲，一念善心到人间来，来了之后又糊涂了，寿命终了又堕落下去，地藏菩萨看到，「你怎么又回来了」，「怎么这么快就回来了」，就这个意思。这个原因就是他的烦恼习气太深了，纵然遇到佛法、遇到善友，怎么样都提不起来，他克服不了自己的烦恼，断不了自己的习气，所以我们读这一节文感触很深。
佛法归纳到最后，修学的纲领就是觉、正、净三门。禅宗、性宗从觉门入，觉而不迷，这个实在不容易；教下，像贤首宗、天台宗、三论宗、法相宗，这些从正门入，正知正见，也不容易，也很难。净土宗跟密宗是从净门入，从清净心入，比前面两种容易。这两种都是从净门入，净土宗比密宗来得方便，方便在哪里？净土宗远离一切世法，比较容易得清净心；密宗不离世法，它在世法里面成就清净心，这个难，相当不容易。也就是说，净土宗是离开五欲六尘得清净心，密宗是不离五欲六尘得清净心，他的清净心当然比我们殊胜，这一定道理，他的成就当然比我们高；换句话说，我们生凡圣同居土，他生实报庄严土，确实比我们高。可是他的实报庄严土要是生不去，就堕阿鼻地狱。所以说是稳当、有把握，净土宗比它殊胜，道理在此地。所以我们自己要衡量自己，有没有能力去学密？我的启蒙老师是密宗的大德，章嘉大师，他把这些事情给我讲得很清楚、很明白，我想想，难！实在是难！不离五欲六尘得清净心，我们自己不能骗自己，骗别人还可以，骗自己就愚痴到了极处，做不到。做不到，这才退一步修净土。
从这个地方得的果报是「清凉悦乐」，这里头也有等级差别；你能够除一品烦恼，你就得一分清凉自在；你断两分烦恼，你就有两分清凉自在。清凉自在，就是方东美先生早年所说的「人生最高的享受」，在世法里头讲福报、清福，你真正享受到了。福报现前，智慧一定现前，中国古人常说「福至心灵」，福报现前，心思灵敏，智慧现前。这个东西我们现在很清楚，因为你烦恼少一分，智慧就透一分。由此可知，这是好事，只要把烦恼伏住，把烦恼减少，你的福祉都现前了。我们天天想著、天天念著，求福求慧，不晓得从哪里求。在佛菩萨形像面前烧香磕头祷告，供养香花水果，求不到的，他不会给你的，那是迷信。真正求到的，是在此地教给我们的方法，断烦恼而已！非常现实，烦恼少一分，福祉就多一分；烦恼少十分，福祉就多十分。所以这边说「清凉悦乐，是涅盘果」，在菩萨这里他们是「涅盘果」现前了；我们今天所修的是向著「涅盘果」的方向，决定没有错误。所以小乘讲四果有「四果向」，你方向很正确，虽然没有达到，再努力精进，一定可以达到，「向」就是这个意思。
这是净威音摩睺罗伽王教导我们的，是他自己修学的，他从这个法门证果。此地「解脱门」就是无上菩提果，证无上菩提果报的门径方法，他用这个方法成就的。在此地说出来，目的提供我们做参考，如果我们懂得这个意思，明了他所修学的方法，依教奉行，这种殊胜的果报，我们一定也能够得到。
佛法的修学，著重在行门，解门在其次。《华严》跟净土都是相应的，我们从供养佛菩萨形像表法里面得知。净土宗，我们供养的西方三圣，当中是阿弥陀佛，两边是观音、势至，一佛二菩萨，这种供养的方式诸位一定要晓得，佛代表本体，代表法性，所以佛不说法，《华严经》上你们看到佛不说法；菩萨说法，菩萨代表从体起用，所以就有说。佛无说，清净心中一法不立，哪来的说法？从体起用，那就是无所不知，无所不能，他就有说了。作用广大无边，不外乎两大类，两尊菩萨代表就够了。一个菩萨代表知，一个菩萨代表行；或者我们佛法里面术语，一个菩萨代表解，一个菩萨代表行。说解行、说知行，都是一个意思。观音菩萨代表慈悲，行门；大势至菩萨代表智慧，解门；从体起用，总离不开这两门。这两位菩萨排名，观音菩萨第一，大势至菩萨第二，这什么意思？重视行门，解门辅助行门，是这个意思。《华严》里面的表法，我们在经上看得很清楚，文殊、普贤，普贤是长子，文殊是庶男，这《华严经》上说的。你们想想也是重视行门，普贤菩萨代表行门，文殊菩萨代表解门。
我们供养佛菩萨形像，在一般寺院庵堂看到佛菩萨形像，要懂得它是什么意思，如何去体会，如何去警惕，如何去学习，供养佛菩萨形像就有意义。不是把它当作神明来供奉，那就错了。所以佛弟子供养佛菩萨的形像，通常说是两个意思。一个是报恩，就像我们中国一般人家里供祖先牌位一样，纪念，不忘记、不忘本，知恩报恩，是这个意思。我们孝养父母、奉事师长，我们的父母、师长都不在，都过世，往生了，我们今天还供奉他的照片、供奉他的牌位，纪念他，这是知恩报恩。纪念里头更重要的是要想到他的教诲，要依教奉行，把他的教训落实在自己生活里面，这是真报恩，这是真正的孝敬、真正的奉事，没有迷信。很多人不懂，说是我们拜偶像，这是很大很大的误会。我们要懂得误会是怎么造成的，我们佛弟子一定很清楚、很明了，帮助社会大众解释，破除这个误会，佛陀的教学、佛陀的教育，必定受到广大众生的欢迎。这个教育能够普遍推行，社会自然安定，世界自然和平，对一切众生有大利益，我们要懂得、要明了。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三一七卷） 2000/6/15 新加坡净宗学会 档名：12…17…0317
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第三句：
【胜慧庄严髻摩睺罗伽王，得普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门。】
清凉注解，「善者善之，不善者佛亦善之。善觉亦亡，乃入本净」。从菩萨德号我们能体会得到，『胜慧』，殊胜的智慧，最胜的智慧。『庄严髻』是比喻，「髻」是比喻高显，在一个人的头顶上，头发束成髻，是在最高的地方，高显，比喻胜慧庄严。唯有圆满高度的智慧，才能够自度度他。菩萨修行的方法，他这个法门是『普使一切善不善思觉众生入清净法』，从这个地方得到解脱。
清凉大师注解得非常之好，「善者善之」。世间明理修善的人，诸佛菩萨善待他；不善的人，造作恶业的人，甚至於造作五逆十恶，佛还是以善心、善行对待他。但是这个地方我们必须要知道，就如同李炳南老居士在《无量寿经》眉注里面所写的，造作一切不善的人，他免不了长劫轮回，佛虽然以善心、善行对他，他得不到受用。为什么得不到受用？他对於佛的教诲不相信、不理解、不能接受，当然更不能依教奉行，所以佛的善意他现前不能体会。什么时候他才能体会到？这佛经上常讲，无量劫之后，他在六道轮回里面吃尽苦头，回头了。吃尽苦头，是他无量劫的罪报报得差不多，报尽了。难！很不容易。
我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，轻易很短时间嫉妒、毁谤讲经的比丘，这个罪报堕在地狱，以我们人间的时间来算，一千八百万年。而地狱里面的时间，要晓得人间的时间跟地狱是有时差的，现在讲时差大家都知道，地狱里面是无量劫，我们常讲「度日如年」。在地狱里头感受是无量劫，人间的时间一千八百万年，太可怕了！他必须那个罪要受尽，他心意才回头、心意才柔软，对於善言善语才听得进去，不容易！我们自己要常常反省，一定要觉悟，不要走这些人的路子，走这些人的路子非常辛苦。为什么不在这一生克服自己的烦恼习气？在这一生求得圆满的解脱？
我们这一生可不可能？答案是肯定的，决定可能。我们遇到的是无比殊胜的法门，「净宗带业往生」，我们才有把握。可是带业，诸位要记住，只带旧业，不带现行。现在还常常有恶念、常常有恶行，这个没有办法，决定不带现前；过去已经造的，那行。我们明白这个道理，千万不要以为，等我临命终时再�