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我在经上常常也提醒同学，我们生活在五浊恶世过苦难的日子，他在清泰世界，过清凉自在的生活。清凉自在跟五浊恶世是交叉在一起的，并不是说离开五浊恶世有个极乐世界，离开极乐世界别有一个六道轮回，没有！完全交叉在一起，融合在一起。你所得的受用就是你的念头，这个念头诸位要记住，佛说「一切法从心想生」，只要我们真的把念头转过来，看到每个人的好处、每个人的长处，这个世间「诸上善人，俱会一处」，不必到极乐世界，现在就是「诸上善人，俱会一处」！天天看人的毛病，天天找人的缺点，极乐世界也找不到一个好人，这是事实。可见得什么是好人、什么是坏人，都在自己心里头一念，为什么自己作践自己？自己要跟这些坏人天天相处搞得难过？搞得身心都不自在？念头转过来，问题解决了。不是转别人，转自己。不但人事环境是从自己一念之间转过来，物质环境亦复如是。这是大道理，这是真理，永恒不变的真理，万古常新。
释迦牟尼佛说这个经，清凉大师在经题里面给我们启示，佛一生没有说过经。这是清凉解释佛在大乘经上常讲，他四十九年没有说过一句话，谁要是说佛讲经说法，这个人是谤佛。他明明说法四十九年，怎么说没有说一句法？真的没有说一句法，没有一句话是自己的意思，说的是从哪里来的？古佛代代相传，述说的是古佛的话，跟孔老夫子态度完全相同，「述而不作」，这是圣人。现在人了不起，个个都有创作，释迦牟尼佛没有创作，孔老夫子也没有创作，都是叙说古圣先贤的。我们一般看这是谦虚，他是真的事实，不是谦虚，真的！他成佛了，他明心见性了，我们知道他的言语、他的行为是自性里头流露出来的，古时候这些诸佛如来也是自性流露出来的，既是自性流露出来，自己所说的、所做的跟古佛完全相同。这是教导我们要学谦虚、要学恭敬，跟古德一样的，这是古人已经先说过，不是我的创作，不是我的发明，功德归前辈，荣耀也归前辈。所以他没有感觉到值得骄傲，没有！夫子也没有一桩事情值得骄傲，佛菩萨也没有一桩事情值得骄傲，这是我们要学习的。我们要不从这个路子走，我们的德行就不能建立，不要说积功累德了，功德在哪里都不知道！现在许多人把福德当作功德，两桩事，福德决定不是功德，功德能解决问题，福德不能解决问题，享一点痴福而已。
我们从这一句经文，从清凉大师这几句提示深深的去体会，「故云方便」。今天这一段里头可以说把神通、方便，方是方法，便是便宜。方便这两个字什么意思？用现在的话讲，最适合的方法。适合这个人，适合现前环境，这是「便」的意思，便就是适合。人的根性不相同，生活环境不一样，所以方法是可以变换的。古代的人跟我们现代的人想法看法很多差别，中国人跟外国人意识形态上差别也非常之大，在哪一个地区对哪一个人说法，我们要用不同的方法，原则是决定适合他，这才能真正的帮助他。如果你所讲的、所教的，不适合他的根性，不适合他的生活环境，他就不能接受，那你这个说法就等於白说了，产生不了效果。所以说法一定要适合，我们佛家讲契机，便是契机。这个方法非常契机，就叫方便。
「依因集德」，这个因是什么？平等清净的因，涅盘是平等清净的因。集德是什么？依因是依自己的真心，我们今天讲整个佛法，这四十多年的体验，写成一句十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是因，这是涅盘因；常存此心，用这个心来为社会、为人民、为一切众生服务，这叫集德。帮助别人，集德里最重要的是破迷开悟，落实在断恶修善。断恶修善不要劝，他真正觉悟了，自然他就断恶修善，哪里用得著劝？没有开悟，劝他断恶修善，难！他不容易做到。最重要的是帮助他觉悟，帮助他了解宇宙人生真相。对於这桩事情说得最清楚、最透彻、最明白的，无过於大乘经典。大乘经典里面，《华严经》是一部很好的教科书。方东美先生说这是佛学概论，他一生当中对这个非常重视，晚年在辅仁大学博士班开课就开《华严》，我们非常赞叹的。今天时间到了，我们就讲到这一段。你看看善慧菩萨怎么修的、怎么成就的，我们应该如何学习。
大方广佛华严经 （第三一六卷） 2000/6/14 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0316
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第二句：
【净威音摩睺罗伽王，得使一切众生除烦恼得清凉悦乐解脱门。】
清凉大师注解，「除惑契寂，是清净因。清凉悦乐，是涅盘果」。这两句话将菩萨修学的法门，精髓的地方给我们点出来了。菩萨德号『净威音』，这三个字表三个意思，但是「净」为主。前面也曾经提到过「普现威光」，这个地方的「威」跟前面「神通」的意思是相应的。「音」是法音，流转的意思也包含在其中。无论是威德，无论是演教弘宗，都以清净心为主。唯有清净心，才能够『使一切众生除烦恼』。「烦」，我们中国这个字，左面是「火」，人在恼怒的时候，全身都发热，面色都是红润的，显示出怒火燃烧。
用什么方法来对治？佛在经上跟我们讲的原则是讲清净，但是怎样才能得清净，这是我们所渴求的。我们也希望得清净心、得平等心、得慈悲心，像诸佛菩萨一样，可是这个心就是生不起来。真正想成就自己的人，不能不在这个地方留意。我们这一生要不能成就的话，不懂佛法的人不知道，读了一些佛经，稍稍懂得的人，逐渐就体会到，这一生要不成就就不得了，世间没有比这一桩事情更恐怖了。如果不能成就，自己冷静的去想想，想想前途、想想来世，必堕恶道。恶道不论是地狱、饿鬼、畜生，不论哪一道，堕进去容易，出来就太难了。佛讲的话是真实话，绝对不是吓唬人的。佛要是说话吓唬别人，佛是打妄语，佛就不仁慈了。《金刚经》上所讲，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者」，这不都变成假话吗？那佛的话还能相信吗？我们一定要相信，诸佛菩萨所说之法字字句句都真实。「如语」是完全讲到真相，不添一点，也不减一点，这才叫如语，跟事实真相完全相应。由此可知，自古以来，凡是一生成就的人，没有别的，「畏恶道苦」，他真正懂得佛的话，恶道太恐怖、太可怕了。决定要随顺佛陀的教诲，好好的修学。
修学里面头一个就是要除烦恼，除烦恼是克己的功夫。佛帮助我们，给我们很多的教诲，这一些教训我们称之为戒律。持戒的目的在哪里？断烦恼而已矣！最基本的教学是十善业道，十善业道的目的是对治十恶，恶是烦恼，佛教我们从这里学起。不但是佛，儒家也从这里下手。人要不肯断除自己的烦恼习气，这个人就没救了，诸佛菩萨再慈悲都帮不上忙。四弘誓愿里面，佛教学的顺序，首先教你发愿，这个愿就是无上菩提的大愿：「众生无边誓愿度」。「度」是什么意思？帮助众生转迷为悟，转恶为善，转凡为圣，「度」就是这个意思。我们要想帮助别人，首先得帮助自己；自己要做不到，你就没有方法帮助别人。所以佛法的修学，决定要落实在生活里面。
佛菩萨知道，我们自己在修学过程当中也体验到，众生不是好度的。《地藏经》上讲得多清楚，「阎浮提众生，刚强难化」。菩萨以好心对众生，众生以恶意相向，这难度。众生不领情，不知道你对他好，认为你妨碍他自由，他对你起怨恨心。在这种情况之下，佛菩萨只有退走，免得加重你烦恼，加重你造罪业。难！真难！有智慧的人、有德行的人教导学生，他的方法是应机施教。我们在早年亲近李炳南老居士，他跟我讲过几次，他教学对於所有学生态度方法不一样。学生分三等：上根的人，佛经里面讲成熟了，他真想学。老师对这种学生从来没有什么好面孔的，有打、有骂，这真正好学生，帮助他改正错误。打他、骂他，学生感激老师，不怨恨老师，老师才可以这样做。如果是骂他，他脸色就变了，马上就不高兴，老师对这个学生永远不会骂他，对他都是笑嘻嘻、客客气气。为什么？他不能接受教诲，他需要人奉承他，不可以责备他。这种学生，老师是把他舍弃掉了，你只可以随堂来听经，因为讲经的时候是来者不拒，去者不留，你可以来随分的听，你能听多少是你自己的，你什么时候觉悟、什么时候回头也是你自己，老师绝对不会责备你，这是第二等的。第三等的是阳奉阴违，这种学生很不容易回头，在老师面前是一个态度，背老师之后又是一个态度，烦恼习气完全现前，老师也清楚、也明了，不糊涂。在他心目当中，每一个学生将来的前途，他清清楚楚、明明白白，你会往哪一道去。可是老师对一切人总是苦口婆心的劝导，在一生当中决定不放弃任何机会，这叫大慈大悲。
决定是从断烦恼开始，儒、佛都一样。儒家教学从「格物」开始，它讲八个层次，第一步是格物。「物」是什么？物是欲望，物欲。如何把物欲放下？「格」，格是比喻，格斗，儒家所谓是「克己功夫」，克服自己的烦恼习气，从这个地方下手。如果烦恼习气不能克服，求智慧是决定办不到的。烦恼习气不能克服的人，他没有受过教育、没有念过书，他一生所做的坏事做得少、做得小；烦恼习气不能克服，要受过很多教育，他懂得很多，将来做大坏事，会造极重的罪业，后果决定堕阿鼻地狱。所以圣贤人教学，为什么把德行摆在第一？德行就是断烦恼。
我们现前这个教学，这是随顺世法，随缘，不是古时候的教学方法。古时候出家人教学方法，不是说你一出家就能够听经，没这回事情！就能够涉猎经教，没这个道理！「五年学戒」，五年学戒是什么意思？用前五年的时间，克服自己的烦恼习气，做这个功夫。在寺院里他做些什么工作？粗重的工作，做粗活。你们读《坛经》，惠能大师一进黄梅道场，他做什么工作？厨房里去，柴房里去，舂米、破柴，做这些工作。讲堂里面讲经他没有资格去听，禅堂里面参禅他也没有资格。五年学戒，奠定你德行的基础。为常住服务是修福，折服自己的烦恼是修慧、修定，我们常讲是福慧双修。折服自己的贪瞋痴慢，不管你是什么身分、是什么地位，你是什么出身，你一出家一律平等看待。那个教学法正确的，所以古人成就的多，他受过基础的训练；今天我们这一代，成就的人少，没有受过基础教育。而现代人实在讲，也很不愿意受这个教育。现在人讲的是民主自由开放，那你完全把他的民主自由开放扼杀掉了，他怎么会愿意？所以今天修学难，太难太难了！
我们虽然遇到这个法门是最殊胜的，简单、容易、快速、稳当，求生净土这个法门，如果烦恼习气不能除掉，依旧是一个大障碍，我们能往生吗？这个我在讲经里头讲过很多次，我们讲真话。真正要达到往生的条件，你们想