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以物役我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。
天机：天然的妙机。《庄子？大宗师》篇：“其嗜欲深者，其天机浅。”
大地如果没有清风明月和花草树木就不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对不能让物为中心来奴役驱使自己，如此一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一般世俗情感也都变为顺理成章的理想境界。
有位修行僧问南泉和尚：“大师，你还有未跟人说过的法么？”南泉答：“有。”“是什么？”僧人问。南泉答道：“不是心，不是佛，不是物。”说物是众生，有根据《华严经》来的。《华严经》中说：“心、佛与众生这三者没有差别。”南泉又自言自语道：“江西的马大师说过即心即佛，我就不这么说，我只说不是心、不是佛、不是物，这难道有错吗？”赵州听后，当即作揖拜谢师父的指教。本质是相同的，表现则各有千秋。禅是关心本质，本质是自然天成。
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文以拙进 道以拙成
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文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠、桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月、古木之鸦，工巧中便觉有衰飒气象矣。
淳庞：淳是朴厚，庞作充实解。
寒潭：指深冷寂静的潭水，有深冷和寂静的双重意义。
不论写文章或做学问都要用质拙的方法才有进步，尤其是修养品德必须抱着朴实的态度才有成就，可见“拙”字含有无穷奥义，恰如桃花源中的狗叫、阡陌间的鸡鸣，这该是一种多么淳朴充实的风俗。至于寒潭中所映出的月影、以及古树上所落的乌鸦，表面看来充满诗情画意，然而实际上却显示出萧瑟凄凉的景象。
孔子说，质实多于文采，就难免粗陋；文采多于质实，就难免虚浮；文采和质实配合得恰到好处，才可以称作君子。所以一个人要广泛地学习，提高学习的文化水平和语言修养，又要用一定的道德行为规范来约束自己。
孔子主张“文质彬彬”，彬彬就是斑斑，两方面掺杂配合，就像色彩斑斓的图画，既有生趣、精明，又有真气、厚道，这样的人才可爱。
老子认为，人类痛苦和纷争的病根就在于乖巧过了头，刚强过了分，假如大家立身处世都朴实、厚拙、柔弱、不争，人们必定生活幸福多了。如果说逞能好胜、强自出头在老子的时代所在皆是，那么在现代人身上那就更刻骨铭心了；如果说老子这些思想在当时是对症下药，那么它在现代就是被人们熟视无睹的“祖传秘方”。
现代人们教育自己的孩子，总希望他聪明、机巧、刚强、好胜和富于竞争力，谁要是教他的孩子笨拙、柔弱、退让、不争，那准被人看成是个十足的笨蛋，或者是神经出了毛病的家伙。想以自己的聪明才智来出人头地、鹤立鸡群几乎是所有现代人的奋斗目标，它是一个人在竞争中成功的标志，因而也成了现代人工作学习的动力，也成了人精神苦闷的根源。“聪明反被聪明误”，“烦恼皆因强出头”。
临济的断喝、德山的棒子是禅门机用的典型代表，临济和尚、德山和尚都被尊为英雄式的祖宗，然而禅机不仅指棒喝，也有像赵州和尚那样用三寸不烂之舌使众人信服的口唇禅。曾经有一僧问首山和尚：“临济大师喝，德山大师棒，到底是想表明什么呢？”首山和尚答道：“你先试试看。”僧便喝了一声：“睁眼瞎子！”僧接着又喝了一声。首山和尚大怒道：“这个瞎驴，乱喝什么？”僧作礼欲走。首山抓住便打，并且说道：“喝也好棒也好，只有真正的禅师应用起来才有妙用。”喝是指大声呵斥，但并不仅限于指发声断喝，一喝能把真正的僧师的悟境惟妙惟肖地展现出来，也有人光学着喝，却不知道喝的作用和意义。有一小和尚想练习与师父对禅，便去请教师兄，师兄告诉他：“当我问和尚‘正当恁么时作么生’时，师父就‘嗬——！’地喝了我一声。”小和尚暗记在心里，只是这个‘恁么’太难记，小和尚记来记去便把它记成生馍馍了。有一天他上法堂对禅时，径直站在师父面前大声地说：“生馍馍怎么弄好？”师傅笑着说：“烤也行，蒸也行。”小和尚尖声怪气地“嗬”了一声。师傅立即问他：“怎么啦？呛住了吗？”满堂众僧皆开心地大笑。黄泉和尚那里也传出一则趣事，有一次一僧对他说：“久闻黄泉师父大名，请问我手中的是麦饼还是米粑？”黄泉道：“是麦是米，尝一下不就知了吗？”这时这位僧人就来了一声“嗬——！”“怎么啦？噎住了吗？噎住了吗？”
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闻恶不就 闻善不亲
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闻恶不可就恶，恐为谗夫泄怒；闻善不可即亲，恐为奸人进身。
就恶：立刻厌恶。
谗夫：用流言来陷害他人的小人。
听说人家有过错或做了坏事，不可马上信以为真起厌恶之心，心须经过自己一番冷静的观察，这样就可以判断进谗的人是否有诬陷泄愤的意图；听到某人有善行做了好事，也不要立刻就相信他去交往亲近他，必须经过自己一番冷静观察，以免那些奸人谋官求职的手段得逞，免得引狼入室。
孟子说：“左右皆曰贤未可也，诸大夫皆曰贤未可也，国人皆曰贤然后察之，见贤焉然后用之。”这可谓孟子识才方法上的至理名言，下面一则故事生动地说明了这一道理。
战国时，孔子的孙子子思对卫国的国君推荐苟变，认为他“是位可率领五百辆战车出征的奇才。”卫君却说：“我是知道他可以当将军的，但是他在当收税官时，利用工作之便吃了别人两只蛋，所以就没有重用他。”子思开导卫君说：“圣人选拔官吏，就如同木匠选用木材，应当取其长，弃其短。您身处战国的战争形势下，在提拔武将时，却因为两只鸡蛋而抛弃干城之将，这是不可以使别的国家知道的。”卫君再三感谢地讲：“一定遵从您的劝告。”
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不昧所有 不自夸耀
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前人云：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”又云：“暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟？”一箴自昧所有，一箴自夸所有，可为学问切戒。
无尽藏：佛家语，是“无尽藏海”的简称，比喻无穷道德，此处有道德和财富的双重意思。《大乘义章》说：“德广难穷，名为无尽，无尽之德，包含曰藏。”
谁家灶里火无烟：是说任何人家多少都有点财产。
以前的人说：“放弃自己家中的大量财富，却模仿穷人拿着钵到处乞讨。”又说：“一个突然暴富的穷人，千万不要老向人家夸耀自己的财富，其实哪个人家的炉灶不冒烟呢？”上面这两句谚语，一句是用来劝说那些看不见自己德行的人，一句是用来忠告那些夸耀自己财富的人，这些都是做学问的人必须彻底戒除的事。
《孟子？告子章句上》中说：希望尊贵，这是人们共同的心愿。但每个人都有自己可尊贵的东西，只是不去思考它罢了。有个寓言说：有一只母蛙带着自己的蛙儿在池塘游戏，它们看见一头在塘边饮水的牛。蛙妈妈很羡慕牛的身躯的庞大，它也想使自己变得如牛大。于是，它拼命往肚子里鼓气，还不住地问儿子：“我有牛大么？”小蛙劝妈妈说：“您就别胀了，肚皮要爆了。”母蛙的肚皮最后真的就胀破了。
这种母蛙只知道羡慕牛的庞大，只想到和牛比大，其实，它为什么不可以和牛比小呢？这寓言的道理很明白：人不能自恃才高，傲视众人，也千万不可妄自菲薄，总以为自己不如人，自己看不起自己。寸有所长，尺有所短。每个人都有自己可珍贵的东西，只是由于我们一味羡慕别人而没有考虑它们罢了。
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盛极必衰 居安虑患
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衰飒的景象就在盛满中，发生的机缄即在零落内。故君子居安宜操一心以虑患，处变当坚百忍以图成。
衰飒：飒，本义是风吹落叶的声音，衰飒是衰落、枯萎，指境遇衰败没落。
发生：生育、生长。
机缄：关键因素，指运气的变化。据《庄子？天运》篇：“天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎，孰主张是，孰维纲是，敦居无事推而行是，意者其有机缄而不得已邪？”
零落：指人事的衰败没落，例如陆机有“亲友多零落”的诗句。
百忍：比喻极大的忍耐力。
大凡一种衰败的景象往往是在很早的繁茂时就种下祸根，大凡一种机运的转变多半是在零落时就已经种下善果。所以一个有道德修养的君子就应当在平安无事时保持清醒的理智，以便防范未来某种祸患的发生，一旦处身于变乱灾难之中，就要拿出毅力咬紧牙关，坚定信念继续奋斗，以求事业成功。
《易经》提出“月中则昃，月盈则亏”的道理，这说明天地间万事万物都会由盛而衰，在极盛时已经露出衰落凋谢的预兆。所以人在平安无事时，要保持自己的清醒头脑，防患于未然。汉成帝曾经游后花园，想与班婕妤同车。班婕妤辞谢说：“看古人的图画中，圣贤的国君，都有富名望而贤明的臣子陪在身边；三代（夏、商、周）末世的君主，才有宠幸的臣妾在侧。现在君主与我同乘一部车，难道不是与他们相似了吗？”太后听到这些话，很高兴地说：“古代有贤慧的樊姬，现在有班婕妤。”后来飞燕谗毁班婕妤说她诅咒后宫，甚至也咒骂皇上。成帝于是就查问班婕妤。她回答说：“臣妾听说：死生由命，富贵在天。自己的德性修养端正，都无法蒙受上天所赐的福份；去做一些邪恶不正的事，又能指望得到什么？假使鬼神有知觉，它们一定不会接受奸邪谗佞的诉论；如果没知觉，告诉它们又有何用呢？所以我是不会做这种事的。”成帝觉得她说得很有道理，就赦免她，并赐黄金百斤。飞燕娇媚又善妒，班婕妤恐怕迟早受害，于是请求到长信宫去陪侍太后。班婕妤不与君主同车，以至后来到长信宫去陪太后，说明她在平安无事时保持清醒头脑，以便防止未来的某种祸患的发生。当然，一个人一旦处于某种灾难之中，就要以顽强的毅力，努力奋斗，以便取得将来事业的成功。
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疾病易医 魔障难除
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纵欲之病可医，而势理之病难医；事物之障可除，而义理之障难除。
势理之病：固执己见，自以为是的毛病。
义理之障：正义真理方面的障碍。
放纵情欲的毛病还有医治矫正的可能，但是固执己见、自以为是的毛病就很难医治；事理和物理上遇到的障碍还可以解除，但是正义真理和思想品德上的障碍却难以排除。
战国时的名医扁鹊，姓秦。有一天他来到齐国，上朝见到桓侯说：“你有病潜伏在皮肉，不将它治好，将会深入体内。”扁鹊走出宫门后，桓侯对左右大臣说：“做医生的人好利，想拿没病的人邀功。我根本就没有病。”
以后，每隔五天，扁鹊每见桓侯一次，都逐次指出他的病已由血脉转而潜伏到肠胃之内，可桓侯不是说“没有病”，就是表现得不高兴或不答话。第三次，也就是十五天以后，扁鹊又去见桓侯，他看见了桓侯却转头走了，桓侯派人问扁鹊为什么要走。扁鹊说：�