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对克里希那吉而言，河水象征着所有的传统，传统不论多么高尚，多么古老，都会局限人类。“如果我有一个儿子，不管他住英国、法国或此地，我都觉得有责任要帮助他从这条河中解脱。”他问道：“年轻人难道不该从这条河中解脱吗？”
克里希那吉和伊利克都认为慈悲是最重要的，但是这不意味着人们应该变成这样或那样。伊利克感受到印度女人的传统精神，他怕她们会失去这种与传统的联系。他很感激自己还有某些传统的基础，他不想放弃传统的修炼和支柱。
但是对克里希那吉而言，所有的修炼和控制都是暴力，人类必须真的对自己负责，才能解脱和慈悲。解脱和慈悲根本是同一回事。“过去的五十年，我们一直在尝试让某些人解脱这共业之河，没有动机的解脱。”他说认识自己就是解脱的重要因素。
河边传来一阵狗叫声，瓦拉纳西的噪音进入了房里。
《克里希那穆提传》第四部分
第26章 爱是没有痛苦的（2）
克里希那吉开始讨论慈悲这个主题。他问伊利克是否同意解脱、慈悲和独立自主是不可分割的，伊利克说是的，因为属于某个团体会带给人权威感，独立自主则意味着没有任何权力。克里希那吉说属于某个组织会带给人改变、创造和活跃的感觉。“我们能不能不属于任何组织，然后看看会怎么样？大部分人不是基督徒、佛教徒就是伊斯兰教徒，这些宗教的传统一直在摧毁他们。”伊利克想探索在人类的共业之外，能不能建立一些组织或团体。但是他们也都同意，从历史看来，这一类的团体全失败了。克里希那吉谈起这个世界正在发生的一些可怕的事，他问道：“我们该怎么办？”伊利克认为这可能是因为世界上的精英分子都相信一切会更好——更好的教育、更好的健康状况，等等。对他而言，“更好”这个观念是意识的伪造。
“你知道吗？先生，我们都是二手的人类。所有的知识也都是二手货，要想不做二手货，就必须不属于任何东西，不累积任何知识。”克里希那吉说。
伊利克问克，不累积知识，是不是意味着当下直接的经验。克里希那吉说那不是一种经验，因为经验是危险的。“心智如果彻底觉醒，你还需要经验吗？这整个世界都太注重经验，太喜欢追求知识，太执着于人类的共业了。”
但是伊利克觉得自己愿意为那些丰富的传统献身，这些传统一方面为人生带来了各种的色相，另一方面也可能形成具有破坏性的神明崇拜或阶级制度。他觉得自己有责任帮助人认清这些传统中的问题，他不惜让自己变成一个二手货。
克里希那吉说：“等一等，等一等，让我们慢一点讨论。我们会属于某一个团体，是因为我们孤独恐惧。人的心理现象都在皮相之下进行着，它驱使我们加入某些团体，不管那个团体是主流、支流、最前进的道场或最前卫的上师，你明白我的意思吗？你一旦认清你根本不属于任何东西，你就能放下人类所堆积的方程式、概念、信仰，等等。”接着克里希那吉转向他认为最重要的话题，“我们必须有正确的觉察。我很想告诉别人：不必辩论，不必诠释，不必说这是对的，那是错的，你只需要观察就行了。别问我如果我不属于任何组织我该如何生活，你只需要以无误的双眼来观察事物就对了。”
伊利克想告诉人们哪些是不能做的事。对克里希那吉而言，知道哪些是不能做的事，就已经是在做对的事了，伊利克立刻领会了这句话的意思，他们的交谈开始了新的方向。他觉得自己有责任把他们的对话以极为清晰的话语诠释出来。对克里希那吉而言那是后续的事。首要的事是不再属于任何团体，任何国家。人类的心智必须得到解脱，它必须逍遥自在地观察，而这逍遥自在就是解脱的行动。观察的本身就是解脱的行动。
克里希那吉认为国家主义只会使人类分裂。对于这一点，伊利克的反应也非常强烈。他再度强调寻根的必要，而这根源是远远超过国家主义的。克里希那吉说他也是有根的人，因为他生在印度的一个婆罗门家庭。这个数千年的根就是他的局限。只要心智受到局限，它就不可能得到解脱。分裂人类最主要的就是思想，思想就是知识。“如果我想与你和平共处，思想就必须止息。因为根深蒂固的思想会阻碍我和你的关系。”
对克里希那吉而言，不带有任何想法的观察是必要的；这样的观察就是彻底解脱的行动。伊利克说他开始有一点了解了。问题就出在语言的本身，他觉得年轻的一代已经失去分辨和否定错误的能力。
克里希那吉为讨论做了一个总结，他说：“当我从人类的共业中解脱时，我并不是四分五裂的，我也没有任何矛盾，我是圆满而完整的。圆满的东西是没有根的。”
伊利克强烈地感觉他需要根，他并不想放下。
克里希那吉却觉得这个核心的问题不加以解决，人类是不可能开花结果的。然而开花结果是必要的。伊利克认为要想解决核心的问题希望不大。他已经准备接受一个不完美的人生。克里希那吉和伊利克显然已经踏上不同的道途。
对克里希那吉而言，伊利克的反应是不够健全的。突然他开始谈起痛苦的止息，他无法想象一个永远无法休止的痛苦人生。
对伊利克而言，痛苦是应该被接受的。克里希那吉问道：“为什么人类应该承受心理上的痛苦？”伊利克回答他：“因为上帝接纳这件事。”
克里希那吉无情地继续探索：“人类为什么受苦？承受心理上的痛苦是因为愚昧无明？因为他总是活在冲突中？还是因为他的内心总是矛盾？”
伊利克的反应同样热切，他说他相信痛苦是人类先天的局限。克里希那吉回答说：“啊！这就对了。”
伊利克觉得他需要彻底地、清晰地、敏感地认清自己的局限，然后接受这一局限。但是克里希那吉拒绝接受痛苦就是人类最主要的局限。接下来伊利克问道：“慈悲又是什么意思呢？”
克里希那吉的回答如行云流水：“慈悲意味着对万事万物的热情。先生，爱是没有痛苦的。”
他们分手道别。我和伊利克沉默地回到房间。伊利克摘下一朵茉莉花给我，那是一个很贴切的举动。第二天他再度和克里希那吉会面，但是我并不在场。
《克里希那穆提传》第四部分
第27章 观者就是所观之物（1）
1973年的6月，克里希那穆提基金会在布洛克伍德公园召开第一次国际会议。阿秋、苏南达、巴拉宋达兰和我代表印度出席这一次的会议。克里希那吉把我们介绍给美国和英国的成员，他在介绍阿秋时说：“我该如何介绍阿秋呢？他是负责把英国人赶出印度的人之一。”
我们共同讨论版权和出版事宜。在版权的问题上，我们大家有不同的意见，最后决定英国基金会继续拥有版权，而印度基金会也有权利出版克里希那吉在印度的演讲和讨论，同时每三年就要印出向全世界发行的版本。
除了衣服和手表之外，克里希那吉没有任何私人财产，但是他在遗嘱中指示，他死后遗体就地火化，不许建造任何存放他骨灰的纪念建筑物。讲到这里，他看到我们脸上哀伤的表情，于是开了一个玩笑：“如果我死在英国，你们就在哥德尔格林把我火化，然后把我的骨灰撒在那里就行了。”
我觉得忍不住想哭了，我告诉他不要随便说话，他的身体是神圣的，他的骨灰不该被任何人的脚践踏。“我们也许该把骨灰撒在印度的河川里。”他立刻变得很严肃，转头对其他人说：“这具身体确实是神圣的。”最后大家决定把他的骨灰撒在印度的河川漂向大海。
1974年11月17日，克里希那吉前往瓦拉纳西的途中在新德里歇息。我拿到一张机场的通行证。我和他在旅客休息室碰面时，看到马赫什瑜伽师站在附近。他身上戴了许多花环，周围都是他的弟子。我们在休息室等行李时，我问克里希那吉：“马赫什是不是跟你坐同一班飞机？”克里希那吉微笑了一下，他说他在罗马上的飞机，找位置时经过一个满脸胡须双腿盘坐在老虎皮上的人。克对这个人有些模糊的印象，但是想不起他是谁了。过了一些时候，空中小姐拿了一朵玫瑰走到他的面前，问他是不是吉杜？克里希那穆提。克回答是的，于是她把玫瑰递给他，并且告诉他马赫什也在飞机上，这朵玫瑰就是他送的。克里希那吉表达了他的谢意。几个小时之后他去上厕所，回座时刚好经过马赫什的位子，马赫什立刻站起来，他们彼此双手合十问讯。接着马赫什指向隔壁的位子，建议他坐下来谈一谈，于是克里希那吉坐了下来。
开了几句玩笑之后，马赫什说他要到尼泊尔去宣布一个世界性的意识革命，他建议克里希那吉加入他的工作。他觉得如果他们两个加在一起，一定可以改变全人类。克里希那吉很客气地拒绝了，他说他还有好多事要做，只好请求对方的原谅。马赫什继续怂恿他，因为他认为他做的事更重要一些。他们交谈了一个小时之后，克里希那吉便回到自己的座位。
1974年的11月，克里希那吉又回到瓦拉纳西。11月19日我们在他那面对恒河的起居室内进行了一个小型的讨论。我首先问道：“我们能不能举出你教诲中的要点？”我们听他演讲已经快二十五年了，我们之中很多人都能讲出自知之明的大意，但是问题仍然存在：克的教诲到底是什么？
克里希那吉显得有些惊讶，他安静地坐着，让问题自然展现，最后他终于说话了：“我无法以三言两语来说明，我认为‘教诲’这个观念基本上是错的，那是一种分享而不是被教，是参与而不是施与受。因此我们能不能分享那个超越时间、思想、特定方向的东西，我们会不会分享？我们是不是深受局限，所以连分享都不知道了？”
接下来我们花了很长的时间讨论参与、分享和接受的问题，克里希那吉说：“根本没有什么师生之分，有的只是慈悲罢了。”
随着对谈的进行，能量变得愈来愈强，克里希那吉突然说了一句话：“你们刚才问我的教诲到底是什么，其实教诲所说的就是：有‘你’在的地方，‘真理’就不存在了。”
我们静静听着，心中只有克的洞见。接下来思想的涟漪又再度形成，我们讨论聆听的品质和心智的成熟。
克问道：“你们认不认为心智必须从累积的知识、意志力和特定的方式中解脱？心智的活动暗示着时间感，我想问的是——时间是不是必要的？心智的整个结构都是透过时间感在演进的，这样的心智能超越时间吗？你们能不能把所有的痛苦和快乐完全止息？”
“要做到这点需不需要修炼？”我问道。
“当然不需要，所有的修炼都是琐碎渺小的。我们的心�