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他又说道：“科技最讲究的就是效率，但是人类的内心却只有暴虐。手段一旦变成目的，手段的本身就会把你勒死。”
在另一次演讲中，他谈到内心的探索：“揭发就是一种发现，但是累积自己的发现，便是不再有任何发现。”他在J。J。艺术学院的绿茵广场上演讲，昏鸦在树上筑巢，它们尖锐的叫声点缀着克的话语。
“你有没有听过乌鸦的叫声？安静地聆听，不把它当作一种难听的声音。如果你能这样聆听，那么噪音和你之间就没有分界了。全神贯注暗示着了了分明，完整的觉察，其中没有任何的排斥或抗拒。”他详述心智的完整性就是不再有过去心和未来心，也就是没有自我感，但是却充满着丰富的感情。
“我什么都无法给你们。”他继续说，“如果你们真的仔细聆听，你们就已经处在那种状态了。”“现在没有一个上师会告诉你：你表现得很好，你可以接受下一次的考试了。你只能静静聆听自己心中所有的活动，这就是艺术。”
他发现任何一种有动机的改变，都只是在寻找权力罢了。接着他问道：“我们的心能不能没有动机，完全放下一切？这才是真的弃世。让你的心保持洁净、机敏、警戒。观察每一个意念而不带有任何动机、冲动或强迫，这样那股大能就会降临到你身上。这股大能之中就有实相，它是无限的。”他的话语给人源源不绝的感受。他说“动词”的本质就是不间断地活动，其中包括过去、未来和鲜活的现在。“我们并不关心眼前的生活，我们只关心过去和未来。眼前的这一刻才是活生生的，充满着精力的存在。”
他谈到聆听就是一种包括过去、现在和未来的存在。接下来他问道：“了解动词的含义之后，让我们来了解一下自我的本质。”
1月10日他谈的主题是痛苦。要想停止痛苦，你就必须拥抱它，了解它，和它生活在一起；你必须和痛苦密切相处。然而我们只知道一味逃避痛苦。你一旦了解痛苦，就会有爆发的、充满反抗与不满的感觉。要想了解死亡与痛苦，你必须有一份炽热难挨的冲动，一种强烈的感受，同时还要面对事实。死亡和痛苦都是未知的东西；你一旦了解痛苦的本质、深度、美感和其中的孤独感，它就止息了。“处在如如不动的状态中，至福就会降临，认识死亡便是至福，因为死亡即是未知。”
看到听众的脸上带着痛苦和饱受折磨的表情，于是他在1月17日谈到如何与烦恼戏耍。“除非你懂得游戏三昧，否则你永远无法发现真相。除非你懂得以整个生命、心智和情感来展露微笑，否则你就不知道如何简单地活，为生活中普通的小事而感到开心。”过了一会儿，他开怀地笑着说：“除非你真的能大笑，否则你就不知道什么是痛苦，你也不知道什么是认真。”谈到冥想，他说：“对大部分人而言，我们现在正在探索的事情并不重要，因此我们不可能进入本来面目。人生是不可思议的，我们把以前的时间称为过去，把以后的时间称为未来；我们能真的透过眼前的这一刻进入未来吗？真理没有过去，也没有未来，它不是持续不断的。冥想就是不再有疆界感的生活状态，其中已经没有自我或中心点，因此也就不再有界线了。”
他继续探索否定思维的本质。他说：“透过否定才有创造。一个彻底空寂的心，无论产生什么东西，都是一种创造，从其中就会升起否定思维。这种思维的基础是全神贯注，因此是没有度量的。深入自心，如同踏上探究的朝圣之旅，它是一条不归路。”要做到这点，你必须彻底独处——没有伴侣，没有依赖，没有执着、妄念或回忆；也就是把万缘放下。“要想开启那扇永恒的门，你就必须踏上这条深入探究自我的旅程。”
1960年的3月，克里希那吉回到欧洲。抵达罗马时，他感觉身体非常不舒服，因此进入苏黎世的柏契尔？布伦那诊所接受细致的体检。那儿的医生后来开给他一份特别的饮食疗法。不久之后他前往奥哈伊，他在那里有八场演讲。结束了第三场演讲，他突然宣布只能再讲一次。
《克里希那穆提传》第三部分
第21章 深入自心犹如踏上探究的不归路（1）
1960年的秋天，克里希那吉返回印度，他立刻感受到年轻的科技人员心中爆发的那股能量。克里希那吉以先知之眼前瞻未来的岁月。他觉得自然之谜解开以后，改变的脚步一定会加速。各种工具和装置的发明，必定改变社会和环境，进而为人类带来巨大的压力。他另外还觉察到，混乱和暴力的倾向也会愈来愈严重。
马哈瓦恰利前来新德里与他会晤。他暂住我家。傍晚时分，我们陪克里希那吉到佛陀纪念园，他很爱这个地方，我们在岩石和树丛中散步。某天傍晚，他开始谈起创造的本质，他说否定就是创造之源。
“只有当心完全空了，创造才能产生。从空性生起的一定是否定思维，其中没有任何执着。”他继续探究一个没有疆界的心所处的状态。在那个状态中没有自我感、中心点，也没有任何的界线。他说：“我们大部分的人从未深入过自我”，“我们的观察之中永远都有衡量、计较”。他说智力就是探究的工具：“不带任何动机，深入那无限存在的领域。”
1961年的1月，克里希那吉到孟买，在那里他将举行十次演讲，还有小组对谈。如同搅动着心海中的古老创造之谜，洞见随之而生。怀着强烈的情感，克里希那吉说道：“这个世界是日日更新的，人类已经征服太空，机器已经操纵一切，霸权也随之而传播。”他觉察到听讲者心智的局限，他们似乎无法了解社会上的巨变与益发严重的残忍无情，于是他试着表达心中的急迫感。
“新的事情正在发生，只是我们尚未觉察。你们无法觉察这个正在进行的活动、其中的意义以及这种变化活跃的本质。我们总认为我们还有时间，其实没有时间了，因为房子已经着火了。”
在印度各地游走，他观察到人们的自尊已经完全丧失，他说我们需要的是崭新的心智：“一个具有同情、热诚与慈悲的心智。陈腐的心已经无法解决如此广阔、微细而又错综复杂的问题。”他问道：“我们能不能扫除旧有的一切，重新开始？”
“你们该如何探究？”克里希那吉问道。对他而言，探究有三种方式：“可能，不可能，也许可能。”前面两种反应等于停止探究，因为确切的答案本身就是一种陷入时间感的局限。只有“也许可能”这个假设才能揭开真正的探究。他在演讲、讨论和用餐时的闲谈中一再强调，我们需要建立崭新的心智，只有从“彻底的独立自主和彻底的空寂”之中，才能产生这样的心智。
他谈到探索就是一种消极无为的觉察，其中只有纯粹的观察，而没有意见、批判或结论。他逐渐脱离50年代时常采用的亦步亦趋的观察与探究，他说：“当心智不再关心自己的问题时，才能了解整体的问题，然后才有能力应付自己的问题。”
“我们必须有能力看到内在与外在的真相，这份洞见就会带来不可思议的能量。从这份洞见中，我们就会发现根本没有所谓的内在与外在，它们其实是连贯的活动。潮来潮往都是同样的潮水。”看到听众的脸上有困惑的表情，于是他说道，“时间感会阻碍我们的觉知，心智如果认为所谓的距离就是从这里到那里的空间，而且总是想变成什么或达成什么，这样的心智就无法完整地看到真相。”
“不受时间限制的心，才能超越自己；时间在这里指的是心理上的感受，心里一有时间感，就会产生恐惧，因而局限了能量。要想了解恐惧的巨大渗透力，要想认清心智的错综复杂，你必须了解时间感，因为恐惧和时间感是相依相生的。”他察觉听众的沉暗表情，于是说道，“恐惧是人类身上的破坏力，它会使心智枯萎。”他和小组谈话时，深入探索了人类所面临的挑战的本质。他说人类现在面临的危机，已经进入和往常不同的次元。孟买的演讲，克里希那吉深入探索科学心和宗教心的本质；在未来，这是唯一不会被淘汰的心智。他问自己：“一个擅长逻辑、能深入研究物质和能量的科学心，能不能进入宗教心？”接着他回答，“科学心一旦突破已知的局限，也许就接近宗教心了。”
他进一步探索：“科学心通常擅长逻辑，它能精确地研究外在的自然世界，但是这并不能导向内心的领悟；然而内心的领悟却能导向对外在事物的了解。我们都是外在的影响造成的结果。科学心在研究上是那么精确和明彻，然而它不是一个慈悲的心，因为它并不了解自己。”
“那么什么才是真正的宗教情怀？”他问道，“很显然那些时常去寺庙、教堂的信徒们，并不见得有宗教情怀，相对的反应也不是宗教情怀。如果一个人能超越信与不信，并且能认清信与不信都是一种虚伪，那么这个人的心，就是处在消极无为的状态。换言之，它是独立自主的，它没有权威，也没有目标；因此它已经脱离了恐惧的反应。”
“宗教心不再是二元对立的，它能够精确地思考，不落入正面或负面；这样的心之中就有科学心。但是科学心之中却没有宗教心，因为它必须以时间和知识作为基础，它是扎根于成就和成功之上的。”
“宗教心是如何进入那未知领域的？”他大声地问自己，“除了顿悟之外，它无法进入未知的领域。它不能透过衡量计较而进入未知的领域。”
“宗教心是真正具有革命精神的心，它不是从已知中产生的反应，它是具有爆炸性的创造力。宗教心是唯一能圆满应付当下的挑战的心。不论是过去、现在或未来的挑战，它都能应付。”他停了很长一段时间，让他的话能深入每一个人的心中。“我们能否让此心如同火一样，独立自主地燃烧着？”
他继续询问自己：“一个人要如何产生突变？如何产生宗教心？我们如何才能认识圣人的真相？‘认识’这个字到底是什么意思？它原来的意思是重新认识。我们能不能打破圣人的模式，我们必须打破这个模式，才能发现真正的宗教心。然后圣人就不存在了，如此一来每个角落里默默无闻的人都是圣人。”（译注：同道家思想的圣人不死，大盗不止。）
他继续探问：“我们能不能没有反应地观察？没有自我感地观察，就是否定的过程。我们一