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克里希那穆提传-第49章

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  他又说道:“科技最讲究的就是效率,但是人类的内心却只有暴虐。手段一旦变成目的,手段的本身就会把你勒死。”

  在另一次演讲中,他谈到内心的探索:“揭发就是一种发现,但是累积自己的发现,便是不再有任何发现。”他在J。J。艺术学院的绿茵广场上演讲,昏鸦在树上筑巢,它们尖锐的叫声点缀着克的话语。

  “你有没有听过乌鸦的叫声?安静地聆听,不把它当作一种难听的声音。如果你能这样聆听,那么噪音和你之间就没有分界了。全神贯注暗示着了了分明,完整的觉察,其中没有任何的排斥或抗拒。”他详述心智的完整性就是不再有过去心和未来心,也就是没有自我感,但是却充满着丰富的感情。

  “我什么都无法给你们。”他继续说,“如果你们真的仔细聆听,你们就已经处在那种状态了。”“现在没有一个上师会告诉你:你表现得很好,你可以接受下一次的考试了。你只能静静聆听自己心中所有的活动,这就是艺术。”

  他发现任何一种有动机的改变,都只是在寻找权力罢了。接着他问道:“我们的心能不能没有动机,完全放下一切?这才是真的弃世。让你的心保持洁净、机敏、警戒。观察每一个意念而不带有任何动机、冲动或强迫,这样那股大能就会降临到你身上。这股大能之中就有实相,它是无限的。”他的话语给人源源不绝的感受。他说“动词”的本质就是不间断地活动,其中包括过去、未来和鲜活的现在。“我们并不关心眼前的生活,我们只关心过去和未来。眼前的这一刻才是活生生的,充满着精力的存在。”

  他谈到聆听就是一种包括过去、现在和未来的存在。接下来他问道:“了解动词的含义之后,让我们来了解一下自我的本质。”

  1月10日他谈的主题是痛苦。要想停止痛苦,你就必须拥抱它,了解它,和它生活在一起;你必须和痛苦密切相处。然而我们只知道一味逃避痛苦。你一旦了解痛苦,就会有爆发的、充满反抗与不满的感觉。要想了解死亡与痛苦,你必须有一份炽热难挨的冲动,一种强烈的感受,同时还要面对事实。死亡和痛苦都是未知的东西;你一旦了解痛苦的本质、深度、美感和其中的孤独感,它就止息了。“处在如如不动的状态中,至福就会降临,认识死亡便是至福,因为死亡即是未知。”

  看到听众的脸上带着痛苦和饱受折磨的表情,于是他在1月17日谈到如何与烦恼戏耍。“除非你懂得游戏三昧,否则你永远无法发现真相。除非你懂得以整个生命、心智和情感来展露微笑,否则你就不知道如何简单地活,为生活中普通的小事而感到开心。”过了一会儿,他开怀地笑着说:“除非你真的能大笑,否则你就不知道什么是痛苦,你也不知道什么是认真。”谈到冥想,他说:“对大部分人而言,我们现在正在探索的事情并不重要,因此我们不可能进入本来面目。人生是不可思议的,我们把以前的时间称为过去,把以后的时间称为未来;我们能真的透过眼前的这一刻进入未来吗?真理没有过去,也没有未来,它不是持续不断的。冥想就是不再有疆界感的生活状态,其中已经没有自我或中心点,因此也就不再有界线了。”

  他继续探索否定思维的本质。他说:“透过否定才有创造。一个彻底空寂的心,无论产生什么东西,都是一种创造,从其中就会升起否定思维。这种思维的基础是全神贯注,因此是没有度量的。深入自心,如同踏上探究的朝圣之旅,它是一条不归路。”要做到这点,你必须彻底独处——没有伴侣,没有依赖,没有执着、妄念或回忆;也就是把万缘放下。“要想开启那扇永恒的门,你就必须踏上这条深入探究自我的旅程。”

  1960年的3月,克里希那吉回到欧洲。抵达罗马时,他感觉身体非常不舒服,因此进入苏黎世的柏契尔?布伦那诊所接受细致的体检。那儿的医生后来开给他一份特别的饮食疗法。不久之后他前往奥哈伊,他在那里有八场演讲。结束了第三场演讲,他突然宣布只能再讲一次。

  《克里希那穆提传》第三部分

  第21章 深入自心犹如踏上探究的不归路(1)

  1960年的秋天,克里希那吉返回印度,他立刻感受到年轻的科技人员心中爆发的那股能量。克里希那吉以先知之眼前瞻未来的岁月。他觉得自然之谜解开以后,改变的脚步一定会加速。各种工具和装置的发明,必定改变社会和环境,进而为人类带来巨大的压力。他另外还觉察到,混乱和暴力的倾向也会愈来愈严重。

  马哈瓦恰利前来新德里与他会晤。他暂住我家。傍晚时分,我们陪克里希那吉到佛陀纪念园,他很爱这个地方,我们在岩石和树丛中散步。某天傍晚,他开始谈起创造的本质,他说否定就是创造之源。

  “只有当心完全空了,创造才能产生。从空性生起的一定是否定思维,其中没有任何执着。”他继续探究一个没有疆界的心所处的状态。在那个状态中没有自我感、中心点,也没有任何的界线。他说:“我们大部分的人从未深入过自我”,“我们的观察之中永远都有衡量、计较”。他说智力就是探究的工具:“不带任何动机,深入那无限存在的领域。”

  1961年的1月,克里希那吉到孟买,在那里他将举行十次演讲,还有小组对谈。如同搅动着心海中的古老创造之谜,洞见随之而生。怀着强烈的情感,克里希那吉说道:“这个世界是日日更新的,人类已经征服太空,机器已经操纵一切,霸权也随之而传播。”他觉察到听讲者心智的局限,他们似乎无法了解社会上的巨变与益发严重的残忍无情,于是他试着表达心中的急迫感。

  “新的事情正在发生,只是我们尚未觉察。你们无法觉察这个正在进行的活动、其中的意义以及这种变化活跃的本质。我们总认为我们还有时间,其实没有时间了,因为房子已经着火了。”

  在印度各地游走,他观察到人们的自尊已经完全丧失,他说我们需要的是崭新的心智:“一个具有同情、热诚与慈悲的心智。陈腐的心已经无法解决如此广阔、微细而又错综复杂的问题。”他问道:“我们能不能扫除旧有的一切,重新开始?”

  “你们该如何探究?”克里希那吉问道。对他而言,探究有三种方式:“可能,不可能,也许可能。”前面两种反应等于停止探究,因为确切的答案本身就是一种陷入时间感的局限。只有“也许可能”这个假设才能揭开真正的探究。他在演讲、讨论和用餐时的闲谈中一再强调,我们需要建立崭新的心智,只有从“彻底的独立自主和彻底的空寂”之中,才能产生这样的心智。

  他谈到探索就是一种消极无为的觉察,其中只有纯粹的观察,而没有意见、批判或结论。他逐渐脱离50年代时常采用的亦步亦趋的观察与探究,他说:“当心智不再关心自己的问题时,才能了解整体的问题,然后才有能力应付自己的问题。”

  “我们必须有能力看到内在与外在的真相,这份洞见就会带来不可思议的能量。从这份洞见中,我们就会发现根本没有所谓的内在与外在,它们其实是连贯的活动。潮来潮往都是同样的潮水。”看到听众的脸上有困惑的表情,于是他说道,“时间感会阻碍我们的觉知,心智如果认为所谓的距离就是从这里到那里的空间,而且总是想变成什么或达成什么,这样的心智就无法完整地看到真相。”

  “不受时间限制的心,才能超越自己;时间在这里指的是心理上的感受,心里一有时间感,就会产生恐惧,因而局限了能量。要想了解恐惧的巨大渗透力,要想认清心智的错综复杂,你必须了解时间感,因为恐惧和时间感是相依相生的。”他察觉听众的沉暗表情,于是说道,“恐惧是人类身上的破坏力,它会使心智枯萎。”他和小组谈话时,深入探索了人类所面临的挑战的本质。他说人类现在面临的危机,已经进入和往常不同的次元。孟买的演讲,克里希那吉深入探索科学心和宗教心的本质;在未来,这是唯一不会被淘汰的心智。他问自己:“一个擅长逻辑、能深入研究物质和能量的科学心,能不能进入宗教心?”接着他回答,“科学心一旦突破已知的局限,也许就接近宗教心了。”

  他进一步探索:“科学心通常擅长逻辑,它能精确地研究外在的自然世界,但是这并不能导向内心的领悟;然而内心的领悟却能导向对外在事物的了解。我们都是外在的影响造成的结果。科学心在研究上是那么精确和明彻,然而它不是一个慈悲的心,因为它并不了解自己。”

  “那么什么才是真正的宗教情怀?”他问道,“很显然那些时常去寺庙、教堂的信徒们,并不见得有宗教情怀,相对的反应也不是宗教情怀。如果一个人能超越信与不信,并且能认清信与不信都是一种虚伪,那么这个人的心,就是处在消极无为的状态。换言之,它是独立自主的,它没有权威,也没有目标;因此它已经脱离了恐惧的反应。”

  “宗教心不再是二元对立的,它能够精确地思考,不落入正面或负面;这样的心之中就有科学心。但是科学心之中却没有宗教心,因为它必须以时间和知识作为基础,它是扎根于成就和成功之上的。”

  “宗教心是如何进入那未知领域的?”他大声地问自己,“除了顿悟之外,它无法进入未知的领域。它不能透过衡量计较而进入未知的领域。”

  “宗教心是真正具有革命精神的心,它不是从已知中产生的反应,它是具有爆炸性的创造力。宗教心是唯一能圆满应付当下的挑战的心。不论是过去、现在或未来的挑战,它都能应付。”他停了很长一段时间,让他的话能深入每一个人的心中。“我们能否让此心如同火一样,独立自主地燃烧着?”

  他继续询问自己:“一个人要如何产生突变?如何产生宗教心?我们如何才能认识圣人的真相?‘认识’这个字到底是什么意思?它原来的意思是重新认识。我们能不能打破圣人的模式,我们必须打破这个模式,才能发现真正的宗教心。然后圣人就不存在了,如此一来每个角落里默默无闻的人都是圣人。”(译注:同道家思想的圣人不死,大盗不止。)

  他继续探问:“我们能不能没有反应地观察?没有自我感地观察,就是否定的过程。我们一
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