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心智的投射，就是真实的。”他停顿了一下接着说：“记忆到底是如何产生的？心智就是因果的组合，它总是陷在时间感与生灭中，它永远不能经验超越因果、时间与生灭的境界。昨夜的状态却是没有起因的。然而有因有果饱受局限的心智，又如何能忆起无因无限的状态呢？”
某人指出当时克忆起的并不是那种体验，而是事后的觉醒。克里希那吉说：“空寂是一种体验吗？空寂会留下印象吗？”
也许心智当时感受的只是空寂的光辉。克里希那吉接着说：“心智忆起的是空寂中的感受、芳香和精髓；然而心智到底如何产生记忆的？意识之中只有过去心和未来心，心念总是因刺激而产生的结果。”他让自己的话语沉淀一下，以便听者能仔细思量。
“我们都活在因果中，还不断地加以重整。我们否认自己的背景（昨日以及数千年来的记录），我们不知道这些都潜藏在内心深处。于是这些尚未发现的记录便永远制造冲突与矛盾。我们能否认清意识无法安住于当下，它永远都在瞻前思后，它从来无法安住于眼前的这一刻。”
有人问他：“人如何才能了悟当下？”
“通过思想和意识是无法了悟当下的。”克里希那吉回答。他看着罗？萨希布说：“了悟当下是什么样的心智？”
“心智拒绝接受这项事实。”罗回答。
“然而这的确是事实，心智无法了悟崭新的当下。这项事实就像一堵墙同样地真实。当你面对一堵墙时你会怎么样？你绝不会说你不接受它。一旦你认清自己的心智无法了悟当下，你会怎么样？你的心会进入什么状态？”
“它当场就空了，妄念就停止了。”我提议。
“再深入一点。心智一认清这项事实，妄念便停止了，不过活动还是存在的，自由的。”
“我认清这项事实，妄念就停止了，不过我还是能听到你的声音，我的觉知还是继续存在的。”
“我看得到你，也听得到你的声音。妄念消失，然而觉知还存在。停止的只是辨识的活动。”克里希那吉说。
第二天早晨我们再探讨意识。
“我们每天所从事的活动——包括吃喝、上办公室、与人接触等，都是一些机械化的习性。
“我们的例行公事一旦受阻，这层表面的活动会暂时停止，底层的东西就显现了。为了方便起见，我们暂时称之为第二层意识（当然意识并非一种空间，用层面来形容并不正确）。从这层意识出现的思想仍然是受制的记忆，但已不像表层的活动那么机械化；它的差异比较微细。这层的思想活动比较有生命力，不再完全屈服于机械化的模式。自我感就在此建立。”
说到这里，克里希那吉突然停止，他问大家：“讨论到目前为止你们如何聆听？如何探究？你们的心如何活动？”
“我一直都在戏剧化地处理一切。”罗回答。
“我一直都在观察我自己的反应。”我说。
克里希那吉的反应则非常直接：“不对，你们都错了。”
“当然，我们还能有他招吗？”罗质疑。接着我们发现克里希那吉的觉察力更加强了，他聆听每一个人的回应；他知道我们的观察只是另一个重复再三的模式和记忆。他完全清楚一个人的话语是出自洞见，或是模式。
克里希那吉接着说：“反应是从觉察事实中自然生起的，你们不必从记忆中去寻找下一个反应。”
他进一步推演：“接下来便是个人与群体无意识中的记忆、业力、驱策力以及种族的本能；这些全是欲望之网。这里充满着不可思议的活动。此处自我仍依照因果律而活动。无意识中的倾向不断轮回。让我们再往下推演。”他停顿一下仔细思量。“我们还能再往下推演吗？接下来还有东西吗？意识中所有已知的层面是否已经终结？此处是否就是自我的底层了？这是不是意识的整个结构，心智所有的内容？”
有人问道：“支撑它的是什么？”
克里希那吉默然不语。过了一会儿他才说：“支撑它的就是它自己的活动。埋在下面的到底是什么？我们要如何才能超越这欲望之网？”
“把心关起来。”罗回答。
“把心关起来的是谁？难道不就是那颗心吗？”克里希那吉的反应非常迅速。“到底该采取什么方法？一旦认清意识的真相——不是字面或理论上的认识，而是真正认清了真相——欲望不就停止了吗？我只要一费力想克服这真相，我就破坏了它。我不能有任何欲望，除了不着意之外，我什么也不能做。我应该关心的是我的自我、我的烦恼和我的真相。”
某天清晨克里希那吉说：“我们能不能再探讨一下意识？昨天我们从意识的外围逐渐探讨到中心，有点像顺着漏斗往下走。今天我们能不能反过来从中心探讨到外围？我们能不能从内向外推演？”
“这个自我的中心真的存在吗？”罗质疑。
“只要专注于一个焦点，中心就存在。外围一旦动摇，中心就形成了。自我中心奠基于外围上的点，这些外围上的点包括一个人的名誉、财产、妻子与声望等。这些点不断地被加强。这些外围的点上一直有活动在进行，自我经常害怕这些点会被破坏。”
“没有这些中心点，我能不能活下去？”罗问道。
“如果我从中心开始研究，我得先知道中心到底在哪里。其实根本没有一个自我中心，存在的只有觉性罢了。意识的外围制造出了一个中心，因为有外围，我才知道有个中心的存在。外围就是专注的焦点，自我中心就是由这些局限制造的。外围一旦去除，哪里还有中心呢？”
“我们有能力去除外围吗？”我质疑。
“如果你的心能在觉性中活动而没有自我感，你就不会有记忆。你一旦朝向外围活动，记忆就开始了。
“到目前为止我们的思考都是从外向内的。没有自我感的思考一定是截然不同的。我们必须习惯从内向外的思考方式。”
“那些焦点怎么办？”我问道。
“就像从篱笆的下面溜过去一样，篱笆的本身已经无关紧要了。观察这些外围上的点必须视若无睹。我们却总是立刻跳到外围，陷入自我的习性中。我们无法形成没有自我感的习性。
《克里希那穆提传》第二部分
第15章 圆融自性本无碍（2）
“从外围朝向中心的活动往往使我们陷在自我感中。我们一旦发现自己正在全神贯注，全神贯注就变成了缩小的焦点。惯性思考都是外围的活动，其实根本没有一个可以被认得出的焦点。自我感往往和这些焦点有关，从外向内的活动制造了这种自我感。
“我愈是能安住于觉性中，愈是能认清没有自我的事实。”
第二天早上我们仍然继续讨论。我们问克里希那吉：“意识的外围到底是什么？它是怎么形成的？那些篱笆是如何造成的？它们的材质是否有别于那没有焦点的中心？”
“你们为什么要停留于外围？你们为什么不能安住于觉性，去发现它的芬芳？你们为什么只关心外围的篱笆？”他回答我们。
“我费尽千辛万苦想要去发现它的芬芳，但是它似乎是无法了解的一件事。阿秋建议我以游戏的心情来面对它。”弗洛斯特夫人如此回答。
“你为什么陷在时间感中，为什么如此费力？”克里希那吉问道。
“因为我的心硬得像石墙一样。”
“为什么？问题出在哪里？请仔细听一听问题出在哪里。”克里希那吉说。
“问题出在我的妄念。”弗洛斯特夫人回答。
“换句话说，你一直想得到解答。你的妄念就是你的阻碍。那堵石墙上都是概念，你已经习惯于思考了。你为什么不能把它们放下？”
“我不知道该如何放下。”弗洛斯特夫人回答。
“为什么？对你而言，思考是非常重要的事。你一旦无法按照旧有的窠臼思考，你就迷失了。忘掉所有的思想！以游戏的心情来面对。让我们来看看我们能不能不从那堵墙，而是从没有中心的状态出发。困难在哪里？”
“我很清楚我们还到不了那个阶段。”弗洛斯特夫人开始有点焦躁不安。
“根本没有什么阶段不阶段。你为什么执着于外围，然后又想从外围移向中心？放下这个执着，你的外围太满了。放下它，假装你现在正要进入一个崭新的房间。你一发现外围，立刻就想制造一个中心。你称这个中心为上帝，然后你逐渐接近它。但是去除了外围，中心就不存在了。陷在思考的习性中，你是不会有什么创见的。困难不在觉性中，而是在外围。只有一颗单纯的心才能认清真相。”
“从外围观察就像透过望远镜在看一样。处在觉性中则是流畅无碍的。”南迪妮说。
“那些焦点到底是什么？是不是一种辨识力？篱笆是什么？如果你从没有焦点的状态观察，那篱笆又是什么？应该是心识活动的停止。流畅无碍的觉性是不是外围心识活动的停止？心识活动的停止仍然是外围篱笆上的焦点，在这种状态下，我还是陷在篱笆之内。
“昨天讨论结束后我就入睡了。正当我要醒来之时，我感觉自己好像从遥远的地方逐渐逼近一幅极为精密的图案。我躺在床上看着这幅图案，看了好长一段时间。接着它就消失了，而我也醒来了。心识活动一旦停止，图案便形成了，接着我又从这个图案中开始产生活动。刻意停止心识活动或者逃避本来面目都会造成哀伤，我一旦认清觉性与外围的焦点在本质上是一样的，心中的挣扎就停止了。刻意想停止外围的焦点，其实也是一种焦点。愈是想和这些焦点搏斗，就愈会加强这些焦点。”克里希那吉说。
“制造这些焦点的到底是什么？是不是流畅的觉性变得具体化了？”我问道。
“是不是因为受到了压力或反面的力量？”罗质疑。
“你们的觉性和我的觉性难道有分别吗？”克里希那吉反问。
弗莱德曼提出一个疑点：“障碍为什么会产生？障碍难道是虚妄的吗？”
“障碍为什么会产生？我的四周起码有二十样事情正在发生。有的时候我的观察相当广阔，有的时候又十分受限。”罗说。
“觉性遇到障碍，于是身体的神经产生了反应，这难道不可能吗？产生的很可能只是身体上的反应罢了。你问我一个问题，我只能在自己的局限内回答你的问题，于是流畅的觉性就受阻了。外来的挑战造成了身体的反应，于是产生了局限。即使流畅的觉性受阻，我也得接纳，因为这就是人生。”克里希那吉说。
“觉性受阻是什么状况？”罗问道。
“也就是注意力缩小到一个焦点上。浩瀚无边的河水突然窄化成一条小溪了。觉性是没有焦点，没有局限的；它是浩瀚无边的。有焦点的注意力就是把觉性窄化的结果。我们为什么要驻留在一个焦点之上？这才是我们该提出的疑问。在你们问我问题的那一刻，焦点已经不可避免地形成了。然而我们为什么要允许觉性具体化？”他沉默了一会儿，接着慢慢地讲述下去，他要求我们和他的心并驾齐驱�