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老师那些话你听进去了，你也会讲，你也会教别人，自己做不到，我们的毛病都犯在这个地方。所以李老师才常说，讲我们念佛人，他说「一万个念佛人，真正能往生的，只有两、三个」。这个话是对台中莲社莲友们所说的，他说的次数太多了，我在台中住十年，听得耳熟。为什么？能说不能行。会讲《弥陀经》，会讲《无量寿经》，贪瞋痴慢、嫉妒、障碍放不下，还是有，所以到最后还是不能往生。道理在此地，我们要懂得。你不修怎么行？修什么？就是修这些习气、毛病。贪瞋痴慢是总纲，要在生活当中，我们怎样对父母，怎样对夫妇，怎样对儿女，怎样对兄弟，怎样对朋友，在这里面转贪瞋痴慢疑，这叫修行。
修行在哪里？修行在生活当中，特别是人与人交往当中，这是修行最得力的场所。你不在这些地方修正你自己的毛病习气，你到哪里去修去！一个人躲在深山里面，跟外界不接触，那是一点办法都没有。李老师以前给我讲过，修行人喜欢清净，不愿意接触这个世界。深山里头住小茅蓬，住石洞，住了几十年，以为自己很清净了，到都市来走一趟，什么烦恼都起现行。那有什么用？李老师当年跟我说这些话，用意很深。我年轻看不惯的事情很多，我也想找个清净的环境，到深山里修行。他告诉我，没用！他说开在水里面的莲花不希奇，开在火里面的莲花可贵。那就是真正讲修行在哪里？红尘里面，去锻炼，把你的习气、毛病统统淘汰掉，这叫真修行。清净环境，善缘、逆缘都没有，你怎么晓得你自己烦恼习气断了？你没有经过磨炼。禁得起磨炼的人，这个人才是真有成就；样样躲避，他怎么会成就？就是禁不起考验的。老师的话，用意非常之深。
在过去，我们会躲避灾难，哪个地方有灾难，我们会躲避。以后晓得，大乘教里头说，不是躲避，要怎样去化解。你躲避就不能化解，化解就不能躲避，哪里有灾难就到哪里去，帮助它化解。现在我们懂得了，这个道理明白了，以前是老师教导，真的是知其当然，不知其所以然。老师对所以然道理，他也不是讲得很清楚，什么原因？叫你自己去悟。自己去悟的，那是你自己真正得来的；老师给你讲出来，悟门堵死了。所以老师不讲，那就是真实教诲，一定要你自己去体会，自己去领悟，那才是你自己东西。老师给你讲出来，是他的东西，你还是说食数宝，你数他宝；你自己所领悟的，那是你自己的东西，就不是数他宝了。所以老师教你、不教你，都是善巧方便，都是大慈大悲，学生真的真正能体会的太少了。
我跟老师，很多地方当时体会不到，过几天才明了，有的时候过几个月，有的时候过几年才恍然大悟。你自己要不认真用功修行，你一辈子都不能体会到善知识的用心，这是真的，只有自己真正用功的时候会体会到。快的几天，慢的几十天，几十个月，甚至於几十年，体会到了，体会到对老师格外的感激。所以我们要把世出世间法学好，没有别的，还是世尊那一句老话，「受持读诵，为人演说」这八个字。这八个字妙绝了，老师教给我们的，接受、保持不能失掉，常常读诵，所谓读书千遍，其义自见。心要定下来，不能够心浮气躁，心要平下来，不能够随著境界起伏。境界不要躲避，顺境、逆境随缘，所谓是随遇而安，在境界里面锻炼。总的纲领，这我们常讲，练什么？练不执著，不执著你的心就清净了。极不清净的环境里面修清净心，极不平等的环境里面修平等心，你真的修成了。
所以随缘不攀缘，我自己想去找个地方，是攀缘，那不是随缘。缘成熟的时候，自己有智慧去抉择，有能力判断，我应该怎么个做法，标准是自利利他。不能完全想著自利，自利跟利他是一桩事情，自利就是利他，利他原来就是自利。把自利利他分开来，错了，分开来是二法，大乘教是不二法，所以自利利他是一。要以这个标准为依据，决定利益众生。我们在这个道场决定利益这个道场，帮助这个道场所有的同学们，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他断恶修善，这叫真修行。闻思修三学三慧都在其中，不是把它分开。
初学，真的，初学最困难的是找不到门路，从哪里学起？这个需要善友来帮助你。你对善友有没有信心，还有没有怀疑？如果信心不够，有怀疑，责任你自己要负，你不能怪人。初学决定是有期限的，不是永远的，像盖房子一样打地基，你不能说永远打地基，哪有这种道理？地基打好的时候一定往上盖，你这个高楼大厦才有落成的一天。所以我教人，《弟子规》期限一年，《十善业道经》的期限也是一年；换句话说，打基础的时间是两年，不是叫你永远搞下去。
第一年我们的要求、标准，《弟子规》统统要做到，三百六十句句句都做到，这才行。不是说你会背，你会讲，你会教人，你自己没做到，这个不可以；《十善业道经》也是一年。这两样东西统统都做到，以后不管你学哪个宗派，八万四千法门，不管你学哪个法门，你都会有成就。为什么？基础好。这两年基础打下去之后，往后随著你自己的修学，你的基础是一年比一年坚固。这个学习之后，生生世世都不会舍弃。为什么？你永远在这个基础上，永远不能离开这个基础。正如同盖大楼，盖得再高都在这个基础上，绝对没有有一层是这个基础之外的，没这个道理，所以基础是永恒的。两年一定要把它拿到，比喻里面的过失我们才能够避免。
所以，每首偈最后这一句，『於法不修行』，都是不修行的过，不是多闻的过，多闻没有过，要认真修行。不过这个东西，这个经不是对初学说的，这是对法身大士讲的，不是对初学讲的。所以初学一定要知道，这是我一再跟同学们说明，初学多闻，一部经反覆的去学习，这叫多闻。譬如说我们听《弟子规》，我常常讲，《弟子规》你从头到尾听三十遍。蔡老师一遍说四十个小时，你听三十遍差不多一年时间，听了之后懂得了，做。《十善业道经》，你也听上个三十遍，这叫多闻，遍数多，不是广学多闻。广学多闻是智慧开了之后，智慧没有开不可以。智慧开的时候，就是你的行也达到了，解行相应了，你才可以广学多闻。经藏可以涉猎，世间典籍也可以涉猎，没障碍；不到这个程度不行，一定走错路。所以，指导的老师非常重要，决定不能疏忽，尊师重道是一个学生成败的关键。这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四一一卷） 2005/7/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1411
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第六首看起：
【如有生王宫。而受馁与寒。於法不修行。多闻亦如是。】
这首偈我们先看清凉大师的注解，这是第五个比喻，「王子饥寒喻，谓王子违王法教，於内起过，故受饥寒。学人亦尔，生在法王教法宫中，行违佛教，起恶惑业，故无惭愧忍辱之衣，宁餐法喜禅悦之味，故饥寒也」。这个比喻的意思很深，实在讲，我们现前的同学们，很多人都有这个毛病。这一章里头所说的过失，可以说是学佛同学在家出家的通病。
比喻说生在『王宫』，生在王宫这个意思说你所需要的外缘样样具足。大经里头常讲四缘生法，一切法的生起一定要依四种缘。实在说，像《华严》跟我们讲的无量因缘，但是在讲解，讲太多就繁琐，所以释迦牟尼佛把无量因缘归纳为四大类，叫四缘生法。第一类亲因缘，亲因缘也很多，一切众生统统具足，我们每个人阿赖耶识里头都有佛种子，换句话说，都有作佛的因，亲因缘。《华严》说得好，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生有作佛的亲因，无情众生也不例外。作佛的真因是法性，虚空法界刹土众生都是法性的相分，哪一样没有法性？既有法性，那法性就是佛的亲因缘。一切众生也有菩萨的亲因缘，再往下缘觉、声闻、天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，十法界的业习种子我们阿赖耶里头统统具足。像仓库一样，里面很丰富，一样都不缺，亲因缘不缺，种子不缺。
现在我们希望哪一个种子能够开花结果，那自己还要有两个缘，这也是自己本身未必会具足，具足是一定的，但是未必在哪一个因上，这个要懂。第一个所缘缘，我希望的。我希望哪一个种子能够现行，在这一生当中成就，我所缘就缘这个种子的缘。譬如我们希望这一生当中要作佛，这是无比殊胜，那你所缘的不是佛境界，你这个愿望会落空，这个比喻就说这个意思，会落空。第二个我们所要具足的缘就是无间缘，无间缘就是决定不能间断。这两种缘就是平常我们常常讲的「一门深入」，一门深入是所缘缘，「长时薰修」是无间缘，你只要具足这两种，哪有不成就的道理！王宫是增上缘，就是我们常常讲善友，真正是好的善知识，好的同参道友，好的修学环境，让你在一生修学过程当中样样不缺，这增上缘。
四种缘里面，我们要是真的搞清楚、搞明白，哪个缘最重要？所缘缘最重要。只要有所缘缘，增上缘章嘉大师教给我，我不吝法，我都教给大家，「佛氏门中，有求必应」。我们遇不到真正善知识，怎么办？你以真诚的心、清净的心，求佛菩萨、求感应，只要你肯求没有不应的，有求必应。我想求个好老师，真的会遇到，遇不到，我们这个求愿的心不够恳切，我们的业障还在障碍著，业障没有消除，这是很重要的。业障消除了，有求必应；有求不应，业障。所以，要忏悔业障，有求必应。我要求修学的环境，我要求希望有同参道友，希望常常有善友来协助，真的一点都不假。我是非常感激老师，念念不忘，你们在周边的同学都看到，我每堂课讲课之前我拜佛，我拜老师，我拜护法，我还拜遍法界虚空界一切众神，我这个心愿都到，所以有求必应。
从初发心，初发心我求没有求别的，老师有了，同学也有了，需要资料，那个时候经书非常缺乏。所以我非常感激香港的智开法师，初学佛的时候他对我帮助太大了，我想求的书，写信给他，他就会替我找到。一找到很快就寄给我，我什么时候有钱，什么时候才把钱寄给他，总是书先寄到，钱不晓得什么时候才能给他；他知道我还守信用，不会赖帐。这个帮助太大了，确确实实是有求必应。我记得有一部书找的时间最长，差不多找了有七、八个月，他才替我找到，《中观论疏》，木刻版本的。差不多七个多月的时候我收到了，他这部书寄来了，无量的欢喜。
所以到我自己有能力的时候，我修法布施，这我学印光大师。印光大师一生做一桩事，法布施，十方的供养一分钱都不花，全部用在印经施舍。他办了一个弘化社，在苏州报国寺，就是现在所讲的佛经流通处，在那个时候非常不容易。他流通的方法有三种，你很富有的，成本流通