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属性必须在定义上归一；因为定义是单独的公式，并是本体
的公式，所以这必然是某一个别事物的公式；因为按照我们
的主张，本体是 “ 一 ” ，并是 “ 这个 ” 。
我们必须考察由于分类法所造成的定义。除了基本科属
与其差异而外，定义中就再不用别的了。其它诸科属只是那
基本科属，次第附加，继续区分出来的诸差异而已，例如其
先为 “ 动物 ” ，其次 “ 两脚动物 ” ，再次“无羽两脚动物 ” ；依
次类推，可以包括更多的项目。一般说来，包括多项或少项，
并没分别， —— 少项或只两项也无分别；倘为两项，则其一
为科属，另一为差异〈品种〉；例如 “ 两脚动物 ” ， “ 动物 ” 为
科属， “ 两脚 ” 为差异。
假如科属绝对不能脱离 “ 属内品种 ” 而独立存在，或是
它只能作为物质而得其存在（例如声韻是科属，是物质，其
差异则为品种，为音注），定义就显然是包含了差异的公式。
然而，这还需在差异中再区分出差异；例如 “ 有脚 ” 是
动物科属的一个差异，而 “ 有脚动物 ” 还得当作一科属，再
进而求其差异。假如要说得真确，我们不能说有脚类的一部
分有羽毛，另一部分无羽毛（假如我们这样说这就显见缺乏
才识）；我们应该再把脚区分为有蹄与无蹄；因为蹄式之别才
是脚式的差异。这种分类过程继续进行直至无可再分为止。这
样有多少差异就有多少脚种，而有脚动物的分类数目也相等
于这种差异的数目。若然如此，最后的差异就该是事物的本
体与其定义；我们在定义中说明一事物，所用词语总不可以
重复，达到了最后差异就无可添附了。重复实际是常遇到的；
当我们说 “ 动物有脚，而是两脚的 ” ，也就是说 “ 有脚，有两
脚的动物 ” ，这样跟着分类的进行，我们的说明也一再重复
—— 差异有多少级，重复也就得有多少回。
于是，假如逐级进求差异中的差异，达到了最后一级差
异 —— 这就是形式与本体；然而我们若用偶然素质来作区分，
例如将有脚类分别为白的与黑的，那么，差异将是跟这样的
偶然分别那么繁多了。所以定义是包含诸差异的公式，或者
按照真确的分类方法，即是最末一差异。我们倘把这分类法
所得定义的次序逐级颠倒过来，就可以明白什么是多余的重
复了，例如说人是 “ 一个两脚动物而有脚的 ” ，这里既说两脚，
那么 “ 有脚 ” 便成多余。但在本体中，这就说不上次序，一
要素与另一要素彼此间那有先后之别？关于分类法所制定义，
我们在第一次陈述其性质时就此为止。
章十三
让我们回到原来研究着的本体问题。有如底层与怎是与
两者之综合实体原来均称本体，普遍性事物也称为本体。我
们已讲过其中之二，怎是与底层；关于底层之所以为本体
者，其义有二：或为（一）个体，如动物为彼诸属性所凭依
之底层，或为（二）物质，即完全实现所凭依的底层。有些
人认为普遍性事物的十足含义，也就是原因与原理；因此让
我们也将这一点作一番讨论。似乎任何 “ 普遍性名词 ” 皆不
可能称为一个本体。每一事物的本体其第一义就在它的个别
性， —— 属于个别事物的就不属于其它事物；而普遍则是共
通的，所谓普遍就不止一事物所独有。那么这普遍性将在其
所共通的诸事物中，专举那一个个别事物指为其本体，或是
所有共通各事物都作为普遍性的本体，或是全都不算；但这
总不能成为所有各事物的本体。它若作为某一个别事物的本
体，则别个事物也将取以为本体；因为事物之本体与其怎是
为一者，它们本身亦必合一。
又，本体是不作为一个主题的云谓的，可是普遍质性则
常用为某些主题的云谓。
但，普遍性虽不能象怎是一样成为本体，也许可以试作
这样看法：例如 “ 动物 ” 可以示现于 “ 人 ” 与 “ 马 ” 。于是人
马间的共通性就明显地是一个怎是的公式。而且这个即便不
包含本体中所有一切的公式，这总也可算是一个公式；象
“ 人 ” 是示现于个人中的本体一样，普遍性也总得是某些事物
的本体；例如 “ 动物 ” 这普遍性，就该是一切适宜于示现这
动物性者为之本体。
又，这是荒谬而不可能的；例如个体或本体可由若干部
分来组成，却认为它不可以由几个本体，或几个个体来组成，
只可由一些素质来组成；于是素质原非本体，却因此就将先
于个体亦即先于本体了。那是不可能的；因为事物之秉赋无
论是在公式上，或在时间上，或在成坏上均不能先于本体；如
果先于本体，它们就都可以脱离本体了。又，苏格拉底将包
含一个本体中的本体了，这样，这将成为两事物的本体。一
般说来，假如人和这样的普遍性事物作为本体，而它们公式
中的诸要素都不是任何事物的本体，这也就不能离个别品种
或任何其它事物而独立；试举例以明吾意，没有 “ 动物 ” 可
脱离某种类的动物而存在，动物公式中任何其它要素也不能
独立自存。
于是，假定我们从这样立场来看问题，这就明白了，没
有一个普遍质性可称为本体；原来是这样的，没有一个共通
云谓可以指示一个 “ 这个 ” 〈个别〉，共通云谓只能指示一个
“ 如此 ” 〈普遍〉。
如其不然，许多疑难将跟着发生，尤其是 “ 第三人 ” 。
以下的考虑也可使结论明白。一个本体不能由若干完全
实现的本体来组合； “ 两个实是 ” 永不能成为 “ 一个实是 ” ，虽
则 “ 潜存的两是 ” 可以成为 “ 一是 ” （例如 “ 双 ” 是潛在地两
半所组成；完全实现时各半就各自作为 “ 一 ” 而合成独立的
“ 双 ” ）。所以假如本体为一，这不能是若干本体所组成；德谟
克利特说得对，一物不能由两物制出来，两物也不能由一物
制出；因为他认为本体与它的 “ 不可分割物 ” 〈原子〉相同。
这就明白了，假如真象有些人所说，数是诸一的综合，那么
这道理于数也可适用；因为 “ 两 ” 既非 “ 一 ” ，其中每一单位
也都不是完全实现的 “ 一 ” 。
然而我们的结论包涵有一个疑难，因为一个普遍性只能
指示一个 “ 如此 ” ，不能指示一个 “ 这个 ” ，我们就假定本体
不能由普遍性事物组成，而且我们又假定了本体不能由各已
完全实现了的诸本体为之组成，则所有本体将均非组合，以
至于本体将不能有任何公式。我们前曾说过，惟有本体可作
单纯的定义，这本为大家所周知的；可是照现在的看法，甚
至于本体也不可能有定义。于是，任何事物都不可能有定义；
或是照某种讲法可有定义，而在这里的讲法，定义就不可能
成立。关于这些，以后可以讲得更明白些。
章十四
从这些事实看来这也明白了，那些人主张意式为能够独
立自存的本体，而同时又以通式为科属与其差异所组成，应
该遭遇什么些后果。因为，假如通式存在， “ 人 ” 与 “ 马 ” 中
均有 “ 动物 ” 存在，这两 “ 动物 ” 或即为一动物，或其数非
一。在公式而论，则两者明显地是同一个公式；因为你在这
一动物上所用这公式，也可适用于那另一个。于是，假如有
一个人本〈绝对人〉，那是一个独立的 “ 这个 ” ，其组成部分
如 “ 动物 ” 与 “ 两脚 ” 就必然也是若干都能独立自存的 “ 这
个 ” ，并且也各自成为本体。于是动物就和人一样〈也得有一
个 “ 绝对动物 ” 〉。
现在（一）假如 “ 马 ” 和 “ 人 ” 中的 “ 动物 ” 是同一个
动物，好象你和你自己一样，那么（甲）这一动物如何能分
别存在于许多动物种类之中，这 “ 动物 ” 〈通式〉怎能避免其
本身之被切开？
又（乙）若说这是动物通式参与于 “ 两脚 ” 与 “ 多足 ” 类
中，则有一不可能的结论将跟着发生；通式本是整一而且是
“ 这个 ” ，但这里它就必须同时包含相对以至于相反的秉赋
〈如 “ 两脚 ” 与 “ 多足 ” 〉。若不参与于其中，则所谓动物之
“ 有足 ” 或 “ 两脚 ” 之间将是怎样的关系？也许这两事物是
“ 安置在一起 ” 或 “ 相接触 ” ，或是 “ 被混和 ” 了的？然而所
有这些说法都是谬误的。
但，（二）试假定 “ 每一品种的通式是各别的 ” 。于是，这
就实际上将有无尽数的事物，其本体为 “ 动物 ” ；因为 “ 人 ”
以 “ 动物 ” 为彼所具诸要素之一，非由偶然。又 “ 绝对动
物 ” 将成为 “ 众多 ” （子）在每一品种中， “ 动物 ” 将成为这
品种的本体；因为这品种就跟着 “ 动物 ” 而取名；如其不然，
说是另有别的要素为之本体， “ 人 ” 将出于这另一要素，亦即
另一科属了。又（丑）所有组成为 “ 人 ” 的诸要素均将成为
诸意式。因为意式不能成为一事物的意式而又作另一事物的
本体（这是不可能的）；于是示现于每一动物品种中的 “ 动
物 ” 将是 “ 绝对动物 ” 。又，每品种中之动物通式由何衍生，
怎样可由 “ 绝对动物 ” 衍生这一 “ 动物 ” ？这一 “ 动物 ” 的怎
是就是它的动物性，又如何能存在于 “ 绝对动物 ” 之外？
又，（三）在可感觉物事例上这样的结论以及更荒诞的结
论都得跟着出现。假如这些后果是不可能的，那么有些人所
主张的可感觉事物之通式显然不应独立存在。
章十五
本体有 “ 综合实体 ” 与 “ 公式 ” 两类（我意指一类为包
括物质的公式，只一类为一般性的公式），前一类本体能够灭
坏（因为它们也能生成），但公式并无灭坏过程也无灭坏，因
为这也没有生成过程（所创造的只是这幢个别房屋， “ 一般房
屋 ” 并无生成）。公式的成立与否并不依傍生灭过程；因为上
面已说过，没有一人生育公式，也没有一事物制造公式。为
此故，可感觉的个别本体既不能有定义，也不会有证明，因
为它们所具有的物质，其本性可以成 “ 是 ” ，也可以不成为是。
为此故，它们所成就的个体都是可灭坏的。于是，若说真理
的证明与认识必需是一致的认识（认识不能有时是认识有时
是不识，这样不一致的认识只能算是意见，意见可以认为
“ 这是如此 ” ，也可以认为 “ 这不如此 ” ；至于证明就不能随意
变更），那么个别可感觉本体应是既无定义也无证明的。因为
正在灭坏的事物，当它在我们的感觉中消失之后，有关的认
识也就模糊了；虽则灵魂中所保持的公式未变，定义与证明
也跟着消失。这样，当一个定义制造者来界说任何个体，他
将自认他的定义必然常