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这一首是「藏海庄严」之总结。这一首偈,清凉大师说「前半智境」,前面两句是自性本具般若现前,「严即无严」,这是讲庄严。什么是真正庄严?自性清净是真正庄严。在这一段经文,我们多次的提示,真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真正的庄严,不在一切形式上。大师说得很具体,「谓自受用土,周遍无等」,自受用。如果搞了一大堆的形相,那是累赘,那是麻烦。岂不闻六道里面高级凡夫,真正高级,他们聪明,他们有智慧,身体都不要了。为什么?累赘,所以他们自受用的环境叫无色界。无色界,换句话,就是没有色、声、香、味、触,六尘,意对法尘他还有,五根所对的前五尘没有了;根也没有了,尘也没有了,那个自受用舒服。不但是八苦没有了,坏苦也没有了。世间高级凡夫都能够享到,佛菩萨还不会享受吗?佛菩萨的享受比这些人高明太多了。
无色界,说老实话,算他是聪明,但是他不究竟。他为什么不究竟?智慧德行不圆,没超越六道轮回,所以他还是有寿命。非想非非想处天寿命最长,八万大劫。八万大劫那是多长的时间?佛在经上讲,一个大劫是这个世界一次「成住坏空」;换句话说,这个世界「成住坏空」八万次,他的寿命那么长。在我们想像这不可思议,我们的寿命太短了。八万劫的这个时间要跟无量劫来相比,这太少了,微不足道。这个是他的智慧德行(这个德行是定功)不圆满。
如来果地上定慧圆满,所以他的自受用土,不叫做无色界,它叫什么?叫常寂光。常寂光是永恒的,无色界还是有时间限制的。所以这个自受用土里头有没有身相?没有,高明到极处,舍尽了!凡夫为什么不能了生死?为什么不能觉悟?不要说了生死,为什么你不能觉悟、不开悟?你放不下。放不下你的身体,放不下你一切所有;你所有的愈多,你愈苦,往生西方极乐世界难了,太难、太难了!为什么?牵肠挂肚的事情太多,样样都想得到,样样都不肯放弃、都不能放下,这个东西不能带到西方极乐世界去。那怎么办?继续搞六道轮回。六道轮回里面,说老实话,你搞的是三恶道。
想想过去这些祖师大德们,他们一生,除了一身之外,他有什么?一般两套换洗衣服,一个薄薄的被盖,全副家当背在身上就走了,「一钵千家饭,孤身万里游」,背一个包袱就走了,所以他会开悟,他能往生,他能证果。什么原因?没有牵挂。现在出家人不一样,旅行的时候那个行头之多,超过在家人,一般小康的在家人,那个家当没有出家人那么多。所以在今天的社会,黄念祖老居士有一次跟我说:古时候念佛往生净土那个人数比例,出家男众第一,排名第一,人数最多;出家女众排名第二;在家男众排名第三;在家女众排名第四,少数。现在不一样,颠倒了,现在念佛往生最多的是在家女众,其次在家男众,第三出家女众,最末尾的出家男众。他给我说,我点头同意他的说法,这是末法现象,出家人要觉悟、要放下。学佛学了这么久,放下的好处、放下的利益都不懂,甚至於天天在说,你天天在听,听了不相信,还要执著,错了!
我们在这里建个道场,道场的设备完善,道场像学校,这一切设施是为什么人做的?所有一切设施为学生,出家学佛是学生,在家到这个地方来参学也是学生,所有一切设备是提供给你的,不是你所有的。你要说这个都是我所有的,那你坏了,你到三途去了。提供你进修,使你无论修学哪一个法门,你所需要参考的资料、你所需要的帮助都不缺乏,让你在这个地方成就道业,你要懂这个道理。你不能把这个道场一切设施据为己有,那就坏了,那你出了家就又回家去了,你不是又有个家吗?所以道场叫十方道场,这个意思就是说不是属於某一个人的,管理这个道场的是护法,这个诸位要懂得。我将来不在了,要选继续护法的大德,护法大德从哪个地方去选择?从讲经教学法师里面去选择。为什么?他通达佛法,古人常讲的通宗通教,他的作法就如法,不会造罪业。什么叫造罪业?你据为己有就造罪业,只要有这个观念、有这个意思就造罪业了。
所以从经教里面走出来,一生讲经教学,到年老退休了,来管事、来护持。这是在前年我有一个告同学书,我告诉大家,我年岁大了,我从今而后决定不再从事讲经教学的工作,不再从事任何佛教活动的工作,我从讲台上退下来。退下来做什么?当护法。我跟这些居士们密切合作护持道场,来成就下一代,帮助下一代,我干这个。
为什么还在摄影棚里面来讲经?这个是形势所逼,不得已!这些经论,《华严》、《法华》、《楞严》,净宗五经一论,早年很多法师、居士、护法长者要求我讲一遍,录相保存留给后学做参考,我答应了。特别是韩馆长往生之前对我的要求,我答应她。不能说她走了,我就可以失言了,这个不是佛弟子;答应了不能够做到,这是破戒,这是妄语。所以我一定尽心尽力把这一份工作做圆满。
所以今天在澳洲学院、学会我担任一个名义,便於护持。这边两个学校也给我一个名义,我为什么要接受?两个学校在推动世界和平,消除冲突,团结宗教,团结族群,这是好事。这一桩事情可以化解这个世间的劫难,消除天灾人祸。难得学校校长来找我,我有义务,应该尽一份责任,全心全力去帮助他们,是这么一个原因。名闻利养,我年轻的时候就放下了,我现在还搞这个吗?诸位同学总要清楚,总要明了,一切为佛法,不为自己;一切为社会,为众生。
现在这两个道场,一个道场学院提倡解门,学会提倡行门。行门完全依照印光法师的教诲,落实印祖传法的心印「敦伦尽分,闲邪存诚,老实念佛,求生净土」,所以学会里面一句佛号念到底。我们提倡的是常年念佛,昼夜不间断。我们念佛堂不大,因为这样的念佛人,人数不多,真正是放下万缘;就像过去念佛堂堂主,常常挂在口边上的,「放下身心世界,一心正念」。我们帮助有志有愿的同修,帮助他成就,我们护持他。
每一季春夏秋冬,每一季我们打一个佛七,这个佛七是七十天,十个佛七连在一起,这叫随喜。我们居住的环境不大,寮房不多,所以人数有限制。也欢迎大家到这个念佛堂来参学。念佛功夫要能成就,秘诀在不说话。你到这个地方来念佛,你能够说:我在这个地方七十天,七十天当中不说话,止语,你的心是定的,你的功夫会得力;如果杂心闲话,肯定把你的功夫破坏掉。念佛功夫能不能成就,秘诀就在此。既然进念佛堂身心世界放下了,还有什么事情?没事了。短期参学,一个星期、两个星期我们也欢迎,不妨到这个念佛堂来试试看,看看这个方式好不好。学院培养弘法讲经的人才,当然那里不能止语,那个地方要讲话的。你所讲的字字句句不离经论教诲,你就会有进步,你会有成就;如果还有杂心闲话,也把你的学习破坏了。所以佛法的修学要从戒定慧中求,定是枢纽,持戒修定你才能够消业障,你才能够开智慧。
诸佛自受用土「常寂光土」清净寂灭,清凉说「周遍无等」,那个境界周遍法界,没有跟他相等的。「法性之土,体性无生」,寂光土跟法性土完全相应,都没有相;法性土没有相,寂光土没有相。所以说是「无严之严」,这个严是庄严,真庄严。这个是前面这两句,『诸佛国土如虚空』,这个「诸佛国土」注解里头说的是法性土、是自受用土,就是我们常讲的常寂光土,没有相,就像虚空一样。『无等无生无有相』,「无有相」是这两土都没有相;「无等」是指自受用,跟菩萨不一样,菩萨比不上;「无生」是法性土,不生不灭。
后面这两句,『为利众生普严净,本愿力故住其中』。清凉大师说这两句是讲「悲应」,众生有感,佛就有应。这个庄严是「无严之严,严遍法界」,这个「无严之严」是有严、有庄严,像前面所讲的。前面所讲的种种庄严,那是实报庄严土。实报庄严土是为众生的,佛为了应法身菩萨(法身菩萨没成佛),也就是说法身菩萨有感,佛也有应,佛应就叫实报庄严土;如果是声闻、缘觉、权教菩萨有感,佛应的是方便有余土;我们六道凡夫有感,佛也有应,佛应的是凡圣同居土。这是无庄严当中现庄严。《楞严经》上讲的「随众生心,应所知量」,这是这么一回事。所以「为利众生普严净」,现的清净庄严。这个清净庄严是不是佛受用的?不是的。佛自己受用是清净寂灭,一个念头都不生,那是真庄严。与虚空法界圆满的相应,真的是融合成一体,身心跟虚空法界融成一体。过去我在讲席上说过,心是虚空法界,身是刹土众生,这是佛的自受用土,佛的自受用身,身土是一不是二。
众生烦恼习气、根性、福德因缘各个不相同,各个与诸佛菩萨都起感应道交。这是真的,不是假的。不学佛的人起不起?起,也起!不但有冥感,还有显感,许许多多那个感,众生不知道。怎么不知道?我们讲到波,那个感是波,我们思想波,一个念头就是一个波动,极其微细的波动,自己并不知道。为什么会有波动?是阿赖耶里面含藏著一切种子习气,很粗的波动我们自己知道,极其微细的那个波动自己不知道。这个在大乘经上佛说了,八地菩萨见到阿赖耶识里面的波动。由此可知,七地以前只是听佛在经上这样说法,自己没有办法证实,你自己的定功不够。到八地菩萨这个定深了,见到阿赖耶识里面的波动。那是什么?念头的生灭,非常微细。
《仁王经》上讲的,那不是真正微细的,还是很粗。佛讲一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。用我们现在这个比喻来说,我们一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,一秒钟二十一万六千次的生灭,我们怎么会知道?这是真话,心里头微细的念头自己确实不知道。但是这极其微细的念头,跟诸佛如来、跟法身菩萨起感应道交的作用,我们念头起,他那边收到了,他就有应。这个应里头,有显应,有冥应。
法界刹土众生之多,真的是无量无边。这么许许多多的众生,每一个众生都跟佛菩萨感应道交,佛菩萨麻不麻烦?会不会感觉得厌烦?在我们一般人受不了,佛菩萨若无其事。为什么若无其事?佛菩萨的身心都跟虚空一样,他的应是自然的,没有丝毫意思在里头。我们要是给人家感应,我们有意思在里头;有意思在里面,就累、就厌烦、就疲倦,就产生这些病态。佛菩萨没有,佛菩萨没有身,佛菩萨没有心,所以他的应是自然的,他的应是圆满的。你以善心感,应是善的;你以恶念感,应是恶的,应是恶的是帮助你消业障;你善心感,应是善的,那个善是增福慧,不可思议。造作五逆十恶,佛菩萨应的�