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譬如十法界里面我们讲人法界，人就包括太多了；我们讲畜生法界，畜生的范围太多太多了，千万种各个不相同。总的也能称法界，个别的也能称法界。在我们一个人身体上各个器官不相同，那也是法界。眼有眼的自体，耳有耳的自体，眼的自体不是耳的自体，名字也不一样。
华严宗的祖师大德把无量无边的法界，分成四大类叫四法界，四种。这四种法界就是第一个是事，事法界；第二个是理；第三个是理事无碍：第四个是事事无碍。这是华严宗祖师所判的。天台家的祖师，他就俗谛说十法界也是这个意思，十法界在华严宗里讲是属於事法界。这两宗在中国大乘可以说学习的人最多，影响最为深广，天台跟华严。
天台讲十法界，他说「法界者，十界依正也」，我们常讲十法界依正庄严，这个话是天台家所说的。我们净土里面也讲法界，《往生集要》里面所说的「周遍法界，拔苦众生」，又说「佛光明照法界念佛众生，摄取不舍」，这都是我们净宗也讲法界。这些都是从事上说的。
从理上讲，指真如本性，称之为法界。真如法性，实相、实际，体是一个，是讲的一桩事情，名字不一样。为什么它要称法界？界是「因之义」。因为十法界依正庄严从哪里来的？唯心所现，唯识所变。所以，十法界依正庄严是依心性而生起的，它是十法界庄严的因性。所以，法界的界有因之义。界有「性之义」，性是体，现在哲学里面讲的宇宙万有的本体，宇宙万有从这个地方生，所以界又有这两个意思。大乘经上又说「诸法同一性」，所以又称之为法性。法性、法界合起来也称「法界性」，名相很多！我们要懂得这些意思。
佛为什么一桩事情说这么多名相，这个道理我们也说了很多。最要紧的佛教我们不要执著一个名相，知道名字性空。要我们真正能够落实像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的，我们修学佛法，我们读经、听讲要知道「离言说相」。言说用符号把它记录下来这是文字，不可以执著言说相；换句话说，不可以执著文字相，一执著就错了。
第二教给我们不能够执著名字相，名是什么？名词术语，我们讲法界，法界是个术语；讲真如，真如是个术语；讲真性，真性是个术语。术语是为了传达我们讯息的，我的讯息传达给你，这是一个工具。你要真正得到我的讯息，这个要紧，工具不要紧。所以，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来用言说、用文字、用种种术语传达资讯给我们。什么资讯？真如本性里面的资讯。这是我们讲的佛法！自性本具般若、德能、相好，用这种手段传达给我们。我们要真正接受资讯，不要执著在工具上，执著在工具上就完全错了，资讯没有得到。
这是古今以来许许多多学佛的人，所谓是错用了心，错用了心，什么也得不到。天天读经、天天听经，甚至於天天讲经，可是起心动念、言语造作，还是随顺烦恼习气。从前李老师常说，这样的人将来该怎么生死还是怎么生死，佛法真实的受用他一点都没有得到。如果是规规矩矩做人，不害别人，顶多在佛门里面修一点福报，他不觉悟！那就是说他没有得到佛给我们的资讯，他没有得到，他不懂得「离言说相」，言说就包括文字，「离名字相」、「离心缘相」。
什么叫心缘？用自己的主观观念来看、来听，就是用心缘相。我读的时候，「我觉得这是什么意思」，错了！你是用你的妄想分别执著来解释佛的经教。佛的经教不是从妄想分别执著里头流出来的，你用妄想分别执著来解释，全解错了，把佛经当作世间一般书来读。世间，可以说我们这个讲堂里面书架上放的《四库全书》、《四库荟要》，大部书还有很多，这些书籍都是从意识心里面流出来的。在佛法里面讲，是从八识五十一心所里面流出来的，不是从自性。
佛的经典是从自性里头流出来的，因此我们读、听，接受的方法当然不相同。我们用什么方法来接受？还是用菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，用这个心来接受，跟佛的心相应，这是我常常说的。我们为什么听不懂？为什么得不到受用？我们自己有业障，这业障是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。只要有这些东西，佛经你看不懂，你听讲，听讲也听不懂。你所听的、你所得的是你自己的解释，换句话说，不是如来真实义，你自己以为是这个意思。这是佛法之难处，真难，太难了！
但是你要放下妄想分别执著，这个事就不难，你的障碍没有了。我常常讲，不随顺烦恼习气，随顺佛陀教诲，佛陀教诲我能够听懂几句，我就学几句，老老实实的依教奉行。以后烦恼习气自然少了，聪明智慧自然增长，这好现象！烦恼轻、智慧长，你学佛有进步！你对佛的意思，起初解的少分，慢慢会增加了。这个我们在学佛这么多年当中，有非常明显的体验，你们同学常常听我讲经，你细心观察就明白了。
同样一部经，我有讲很多遍的，像《无量寿经》夏老居士的会集本，我讲了十遍。你们看看这个录音、录相，遍遍不一样。现在我每一、两个月还到新加坡去继续讲，这是第十一遍，十一遍是细讲。根性稍微利一点的人，你会发现我讲的东西年年不一样，为什么不一样，同样经文为什么不一样？我的烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年增长，那怎么会一样！去年看到这个经文是这个意思，今年看到意思更深、更广，所以这一部经永远讲不尽。才真正发现经文是一样的，意思深广没有边际，跟世间文章不一样。世间文章只有这个说法，不能有第二个说法，纵然是非常好的文章，有意境，没有佛经这么深广，其味无穷。
任何一部经都是这样，就是这一部《华严经》，我们从头讲到这个地方，也是境界不一样，随著经文的教诲提升自己的境界，怎么会相同。境界！境界也叫法界。清凉给我们讲四种法界，在此地简单的做一个介绍。首先我们要明了，华严、法华宗古来祖师大德都肯定，法界就是「一切众生身心的本体」；就事上说它是差别的意思，就理上讲它是性义。所以「界」有两个意思，分别的意思，体性的意思。一切诸法的法性是相同的、是不变的，於是我们明了，「性分交络」就成了理事无碍法界；「以理融事，一一融通」，就变成事事无碍的法界了。这个四法界是从这么来的。
说「事法界」，是说「一切众生色心等法，一一差别」，不一样，就事上讲不相同。就理上讲，一切事相上虽然不相同，它的性体是一样的，古人所讲「以金作器，器器皆金」。「器」就是事，就是相，不一样；「体」，体是金，统统是金做的，体是一样。把金比作理，把相比作事，从这个地方我们就能够比较清晰一点体会到，什么叫事法界，什么叫理法界。
「理事无碍法界」是说理跟事是一不是二，「理由事显」，事一定是靠理成就的，所以理事是一不是二。就好像金跟器一样，器是金造成的，金让人家那么喜爱，是由事显示出来的。金跟器是一不是二，它互相交融，这是理事无碍法界。「事事无碍法界」是说一切万法，不同的万法，「称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽」，这是事事无碍的法界。这个理很深。
「事」实在讲就在眼前，因为你迷了，你不晓得事实真相，於是变成事事都有障碍，触事成障。所以，华严宗的祖师讲前面三种无碍，我们能够懂、能够体会到，最后这一条事事无碍，我们很难懂、很难接受。为什么？我们无论对人对事对物处处都有障碍，哪里会有无碍？这什么现象？诸佛如来确实事事无碍，我们是事事有碍，不了解事实真相，迷了。迷了，才出现这个现象，觉悟了，才真正到事事无碍，事事无碍才真的是得大自在。
古人讲他们这两家，华严是从横的来说，说四法界；天台家从竖的来讲，讲十法界。这两家，古人讲「四横十竖」。十法界第一个是「佛法界」，佛自觉觉他、觉行圆满，这是佛的境界。菩萨为求无上菩提而修六度万行，求无上菩提修六度万行是「菩萨境界」，这个境界就是法界不一样。再下来「缘觉法界」，缘觉就是为入涅盘修十二因缘观，这是辟支佛的法界。「阿罗汉」也是为求入般涅盘，随顺佛的教诲修四谛、三十七道品，这是罗汉的境界，罗汉的法界。
天道，十法界也称十道。「天法界」，佛在经上讲修上品十善，兼修禅定，生於天界，享甚妙福报。如果只修上品十善没有修禅定，他的果报只能够到忉利天，欲界第二层天！如果再要往上面去，他一定要修禅定。有一点禅定的功夫，禅定没有成就，在佛法里称作为「未到定」。他确实修了，功夫还不够，未到定，但是能帮助他提升。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，禅定没修成；没修成的那个禅定能够帮助他提升，四个等级。
如果禅定修成功，他就不在欲界，这个我们晓得，禅定虽然不能断欲、不能断烦恼，它能够伏烦恼。禅定功夫深，烦恼不起现行、不起作用，所以初禅天禅定修成功了。初禅、二禅、三禅、四禅，愈往上去，禅定的功夫愈深，他生的天的境界不一样。这四种禅定生四禅天。
禅定再向上提升，那就出了色界，到无色界。无色界也有四层，合起来叫四禅八定，诸位要晓得，四禅八定实际上是八个等级。四禅是色界天，无色界天修四空定，四禅跟四空合起来叫八定，这是世间禅定，天法界。八定再提升，功夫再提升到第九定，第九定是阿罗汉所证得的。阿罗汉所证得的偏真涅盘，辟支佛也是这个境界，所以阿罗汉、辟支佛的境界。这是天法界。
「人法界」，佛在经上告诉我们修五戒，在中国古圣先贤教诲伦常道德。伦常道德，五常「仁义礼智信」跟佛讲的五戒完全相同。仁，不杀生，仁慈不杀生；义，不偷盗；礼，不邪淫；智，不饮酒；信，不妄语。所以，儒家讲的五伦、五常道德，如果认真去学习可以保住人身，来生还能得人身，不会失掉人身。如果修得好也能生天，因为儒家没有修禅定，大概一般都是往上提升到四王天、忉利天。所以中国人讲天堂，总是讲到玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天主，上品十善就生到这个地方去了。所以人道，佛家讲五戒跟中品十善。生到人道，人道有苦有乐，在一般讲大概总是苦多乐少，不是没有乐，这是人法界。
这当中还有个「阿修罗法界」。阿修罗法界，佛经上讲他是修下品十善业道，他也修定、也练功，所以他有福报，甚至於还有一点小神通。阿修罗分散在天道、人道、畜生道、饿鬼道，这四道都有阿修罗，看他的福分。我们讲六道，单单讲天阿修罗，其他的都不说。天阿修罗有天之福，没有天之德，贡高我慢，好胜、好斗。
「鬼法界」，他犯的是下品的五逆十恶罪，这受苦，苦恼的鬼神。「畜生法界」，它犯的是中品五逆十恶罪。「地狱法界」，他犯的是上品的五逆十恶罪，这是最苦！总而言之，六道里面总不出善恶的果报，真的是种善因得善果，造恶业得三途苦