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错用了方法，你所得到的，求得的，已经打了折扣，很多人不知道！譬如，你命里头有亿万财富，因为你用的心不善，用的手段不善，你得到财富，你得到多少？大概只得到五千万，你命里头一亿，你只得到五千万，打了对折。你认为你很高兴，很欢喜，其实你亏吃大了。你要用善心，如理如法的求，你所得到的，比你现在要加好几倍。你不懂，这佛法里头说的。
我命里头没有财，但是我如理如法的去修，我这一生物质生活能过得去，能够穿得暖，吃得饱，能够有个小房子可以遮蔽风雨，这是如理如法求得的，老师的恩德，老师教的。聪明智慧，健康长寿，亦复如是。你一定要懂道理，一定要明因果，如理如法，有求必应。求转凡成圣都能做到，何况这个世间这些名闻利养，那简直叫鸡毛蒜皮，轻而易举的。这个道理，诸位务必要清楚。换句话说，务必要认真学习《了凡四训》。《了凡四训》的修学方法在《感应篇》；《感应篇》是讲方法，《了凡四训》是给你讲道理。你懂得道理，懂得方法，哪有求不到的道理！正确的方法，所得到的果报不可思议，出乎你自己想像之外。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九一四卷） 2002/12/14 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0914
诸位同学，我们接著再看下面第五首偈：
【一一佛刹中。一佛出兴世。经於亿千岁。演说无上法。】
这一首偈颂告诉我们，在遍法界虚空界无量无边的诸佛刹土，『一一佛刹』，这就说明没有例外的。也显示出佛如来的慈悲，真正是为我们证实了「佛氏门中，不舍一人」。纵然是迷得再深，造业再重，佛菩萨还是不舍弃，还是不离开。那至於诸佛菩萨用什么样的形式来帮助这个人，这就不一定。肯定大多数苦难众生，佛菩萨对他在冥冥当中，给他的加持，做种种示现，他自己不知不觉，不见不闻，这是肯定的。虽然如是，佛菩萨并不灰心，继续不断的做种种示现，这个是慈悲到极处。古德常常给我们讲「佛恩超逾父母」，这正确的。
『一佛出兴世』，我们常说「一佛出世，千佛拥护」。在这一首偈里头，这一佛出世不定是用什么身分，就如同《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。应以佛身，就现佛身；应以菩萨身，就现菩萨身；应以长者居士身，他就现长者居士身；甚至於应以宰官身，他就示现宰官身；乃至於童男童女。我们在《华严经》末后，善财童子五十三参，看到五十三位善知识，都是诸佛如来所示现的，有示现出家，有示现在家，男女老少，各行各业，无有不现身的。
从这个地方显示出，佛菩萨的智慧德能不可思议。无论现什么身，也都有许许多多诸佛如来应化，来辅助他、帮助他教化众生，也做种种示现。就像唱戏一样，一个人唱不了一台戏，主角还要许多配角，还得要有文武场，还要有龙套，这一台戏才能够表演得尽善尽美。诸佛菩萨在九法界应化，亦复如是。不仅仅是以佛身示现，佛身示现，佛的在家出家弟子，国王大臣这一些护法，全是诸佛如来示现。像在中国，孔老夫子教学，孔老夫子是不是诸佛如来示现的？很可能。这一桩事情，我曾经请教过李老师，李老师回答我，理论上讲得通，但是在事迹上没有根据，他没有暴露身分。孔老夫子的学生，凡是与孔老夫子曾经接触过的人，遗留典籍里面有记载的，那也是诸佛菩萨的应化，共同来唱这一台戏。
『经於亿千岁，演说无上法』，这是讲教化众生时间之长短。时间长短在前面说过，完全看众生的缘分。众生有感，佛菩萨就来；众生没有感，佛菩萨就走了。示现来、示现走还是教化，他来去自如。走了之后，又换一个身分来了，我们凡夫不认识。诸佛菩萨慈悲，只要有众生的所在，哪有不来的道理！所以「经於亿千岁」，理事都是这样的，但是这个地方示现的形象，那是妙不可言。这些道理，我们都要参透。然后才知道，这个经后面偈子就说到，最重要的，我们要消除业障。普贤菩萨教我们忏悔业障。业障忏悔了，佛菩萨应化在这个世间，你能够觉察得到，应化在一切人一切事一切物。
「演说」，演是表演，「无上法」是正觉之法。佛门常讲的觉正净，觉正净是无上法。落实在六道众生这一面就是净业三福，净业三福，无上法！落实在祖师教导我们的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这是无上法。如果不愿意学佛，排斥佛法，前面两句世间无上法；世法与性德圆满的相应，「敦伦尽分，闲邪存诚」是无上法。后面两句是了生死成佛道的捷径法，最快速的圆满成就的方法。
佛菩萨示现在世间，无论是什么身分，你仔细观察，他表演的就是这个，一定示现孝亲尊师，示现的大慈大悲，示现仁民爱物，示现的牺牲奉献。释迦牟尼佛当年在世，不就是做这些示现吗？做出来给我们看，我们凡夫实实在在愚痴，体会不到。虽然天天读诵、听教，境界现前，烦恼习气还是起现行。多半起现行，自己不知道，什么原因？习惯成自然，习性，无量劫的习气。六根接触六尘境界当中，自自然然起现行。佛知道，佛看这些众生非常感叹，可怜悯者！
这些人有善根、有福德，善根福德不足。《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。这些人善根少，福德少，现在我们看得出来因缘也少。这些年来科技发达，日新月异，特别是大众传播资讯的发达，对於佛教的修学，确实是大有帮助。这个帮助诸位要晓得，增上缘，在网路上、在卫星电视上。可是这个缘是有了，你愿不愿意去接受？如果不想，不想看、不想听、不想去接收，那是你的缘不足，很不容易！必须两方面的缘都具足，因缘具足。那么能不能成就？这就关系你自己的善根福德。善根，我讲得很多，你能信，你能理解，这是善根；你能依教奉行，你能契入境界，那是福德。
我们晓得许许多多人天天在接触，还是不信。为什么不信？不能理解。理解得不够透彻，甚至於解错了，听讲都会把意思听错，这个难，真正不容易！怎么样才能入门？一定要多听，这是最初方便。我们讲从哪里学起？多听，天天听，一天尽可能拿时间来听教。如果每天能够听四个小时，五个小时，六个小时，到八个小时，好！
早年新加坡陈光别老居士，他生病的三年当中，每天听八小时。那个三年很有受用，他反覆的听，不间断的听，逐渐逐渐明白了。所以他念佛往生，预知时至，三个月之前，晓得他哪一天走。走得很自在，他真的是往生，他的冤亲债主来做证明。冤亲债主在新加坡念佛堂，附在一个同修身上，告诉我们，他们是陈光别的冤亲债主。现在陈老居士念佛往生，他说：我们看到很欢喜，我们不来找麻烦，我们想求皈依，我们也想听经。证明真的往生，感动冤亲债主，你看这不就是现身说法吗？
真正修行有成就，冤亲债主看了都感动，不讨债，不惹麻烦，自己也想去。所以演说，我们特别著重这个演，演是做到。现在社会一般人病在哪里，我们要把它看清楚。他病在贪，我们示现无贪；病在瞋，我们示现无瞋，这就是教化众生。如果我们看到，譬如居住的环境，看到这个非常好，心里面想到，什么时候我也有这样居住环境；看到人家出门开的车子好，哪一天我也能有这样的车子，这是叫什么？叫众生不要忘记贪瞋痴，这个错了。
我们见到这些境界，见如不见，决定不起心不动念。这一种示现，聪明人、善根成熟人一看到，马上就觉悟。世间人起心动念，他不起心不动念。这是自己在真修，学佛！旁边人看到，受感动，这受感动，这就是化他。我没有意思化他，他自自然然就感化。许多同学读过《坛经》，你看《坛经》里面记载的，惠能卖柴，把柴卖掉了，拿著一点钱，想要买一点米回家去，听到一个居士念《金刚经》。他在外面那个窗口，在那里听，听了之后，他开悟了。这个居士念《金刚经》，并不是有意去度他，无意当中遇到这个人，缘！惠能纵然有善根、有福德，要没有缘，不行。遇到这个人念《金刚经》，一听，他就明了，念的人不明了，听的人明白了。所以自行便是化他，化他在自行当中，自他是一不是二，这个道理很深。
无上法，要就我们现前这些众生来说，前面一首偈不是说「随众生心乐，悉应其根欲」，这不是说得很清楚、很明白吗？现在众生缺的是什么的？需要的是什么？现在这个社会，普遍的我们所看到的，不忠不孝不仁不义；每天在资讯里面看到的，杀盗淫妄。那我们就晓得了，我们应该做什么示现。我们要表现忠，要表现孝，要表现仁，要表现义，要表现不杀、不盗、不淫、不妄语，我们要做这样的表现。自己这样做，成就自己的道业。这样做，自自然然让一切大众看到了，他会感动，一天看不出来不要紧，十天；十天看不出来，一百天；一年看不出来，两年，甚至於十年、二十年、三十年。哪一个人看出来，哪个人觉悟，哪个人得度。看不出来的人，阿赖耶里头也种了善根，不知不觉阿赖耶里头种善根，这就是无上法。
我们每一天读诵圣贤的典籍，那是演说无上法。无论在什么地方，真学佛的人，他能够做这种表演，能够做这种示现，为什么？一切时一切处，都想著释迦牟尼佛是什么样的行持，我学的要跟他一模一样；祖师大德是什么样的行持。早年我亲近李炳南老师，老师劝我学印光大师，以印光大师为老师。他是印祖的学生，非常谦虚！他没有把我当作学生，把我当作学弟，我们共同一个老师，真谦虚。这是作斯示现，给我看的，教我的。
特别是在这个时代，要谦卑。现在众生狂妄自大，自以为是。李老师德行学问，不敢自以为是，不敢自以为人师，把老师捧出来。这是教育，这个教材随时随处，随手拈来，好教材，这个就是无上法。所说的话，句句话都是无上法；所作所为，他演的，表演的，也是无上法。我们要从这些地方去体验。表演、劝说，永远没有休止的。哪个地方众生有缘，到哪里去演说，这个地方的缘成熟了再来。活活泼泼，没有一丝毫的分别执著，心里头永远是清净平等，永远是真诚慈悲。再看下面第六首：
【众生非法器。不能见诸佛。若有心乐者。一切处皆见。】
这个四句偈讲得好，我们是属於哪一类？前面这一类，两句讲的『非法器』。诸佛如来、菩萨、善知识，整天围绕在我们身边，一切时一切处，从来没有离开，我们不认识，『不能见诸佛』。这是什么？我们自己业障太重，障碍了自己，不能怪佛菩萨。
我们要学佛，头一个要把障碍排除。所以佛教给我们修行的次第，第一个是要发愿，要发跟诸佛如来同样的愿，「众生无边誓愿度」。我们有没有发这个愿？没有。为什么没有？这个众生我喜欢他，那个众生我讨厌他，你的心不清净、不平等，愿发不出来。这个愿是大菩提愿，这个愿要是真的发，你跟�