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莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事,很能令人深省。他认识一个老法师,这个老法师往年修行很不错,可是到晚年不行了,堕落了。什么原因?往年住山,年轻的时候住山,修行得很好,真的做到外不著相、内不动心,自己好像有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请,在都市里面建了一个道场,请他去主持,他下了山;一下山跟五欲六尘接触,一接触就退转。莲池大师就提醒他,以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说,实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道,觉得很不错,以后一接触社会,没多久被污染。这法师听了之后,就向莲池大师请教∶这是谁呀?莲池大师∶就是老兄。说明什么?说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断,就要去住山、要去住茅蓬,要去闭关,开玩笑。那就是莲池大师所讲「没有经过考验」,修得好像不错,一出来就变形。因此住山、住茅蓬闭关是什么人?已经得定开慧的人。
换句话说,修行在哪里修?在五欲六尘里头修。关关都要通过,是非人我、名闻利养、财色名食睡,关关都要通过,真的外不著相,外面不受诱惑,里面不动心,你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界,还没有把握、还会动摇,你得好好的去参学。禅宗有个公案,「赵州八十犹行脚」,赵州和尚八十岁了,还到外面参学,还没有资格闭关,没有资格住山。现代人不懂,不知道这个道理,以为人要不闭一次关,不能算是修行人,不能算是高人。没错,从前闭关的是高人。古时候善知识,到哪里去找善知识?古人都谦虚、都客气,他开悟了,他也不说自己开悟,他得定,他也不说自己得定,总说自己不行、不如人。不像现在,现在人要推销自己,从前的人要把自己藏起来,藏得秘密的,不能让人知道。如果没有开悟,没有明心见性,那不是真善知识!善知识到哪里找?凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识,他们已经烦恼断了,所知障破了,定慧成就了。成就之后他为什么去闭关?没人请他弘法。他总不能到外面去,「我定慧成了,你可以请我来讲经说法」,这话说不出口;现在人会说,从前人说不出口。现在民主竞选,我怎么怎么好,人家都不如我,你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得出口?丢死人了。怎么可以这么说法?所以只有去住山、住茅蓬去闭关。等到被人发现,来扣关,扣关是什么?请他出来弘法利生,启请,这么个意思。所以住茅蓬闭关不是修行,是在那里等,等人来启请,是这个意思;不好意思说,用这个方法静静的在等。
从真的来说,心性是空寂,与修德的止寂相应。教下,实在讲禅宗也不例外,教下叫止观,止是止妄念,寂是心地清净,这是从性体上讲。如果从事相上讲,事相是动的,《华严经》经题上给我们讲「大方广」;大是体,方是讲相、现相,广是讲作用。现相跟作用,它的相是动相。在修行方法来讲,与观照相顺,我们的观照就是照俗谛,我们的止寂是深入真谛,这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们,他说「於境,则不碍真而恒俗」,换句话说,现相跟作用不碍性体而恒俗,「於智,则不碍寂而恒照」。大乘修学的法门,实在讲小乘也不例外,不过功夫有浅深差别不同,小乘人浅,大乘人用的功夫深,都是定慧,都是寂照;寂是定,慧是照。寂而常照,照而常寂,寂不碍照,照不碍寂。在作用里面,定慧等持。说这么多,说的恐怕大家听还是听不清楚,我们浅而言之,什么叫照?看破就是照,照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白,这是智照,就是看破。寂是什么?寂就是放下。我们今天用看破、放下,大家就好懂多了。其实是不是真懂?那就很难讲。但是用看破、放下,比经典里面讲用寂照、止观是好懂些,全是讲一桩事情。
现在我们要来研究研究,行门里头,也就是在日常生活当中,怎么用功夫?与寂照相应,也就是如何在日常生活当中,我们来学定慧等持,或者说得更白一点,学看破、放下,这大家好懂,怎么样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想分别执著,妄想分别执著无量无边,经里面常用「一切境界相」。功夫随顺奢摩他,奢摩他是梵语,翻成中国意思是止息,就是定,也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下?你没有了解事实真相,所以放不下,也就是说你没看破,没看破怎么可能放下?所以,你要善於观察分别一切法的因缘生灭,你去细心观察这个,任何一法你仔细观察,如果观察明白,然后再一展开,原来一切法都不例外,正所谓一法通达,一切法都通达。实在说我们修行,心太粗,粗心大意。我们看到古大德,无论是宗门教下,你在《高僧传》上所看到,你在每一个宗派,甚至寺院《山志》里面所看到,古时候这些修行人,他们确确实实能够掌握住纲领。
佛在大乘经论里面,「一门深入,长时薰修」这八个字不是我发明的,不是我讲的,我没这个智慧;佛说的,经上说的。不管你修学哪个法门,你果然能在一门深入,深入的观照,或者我们讲深入的观察,无论你是观察动物、观察植物、观察矿物,你能够锲而不舍。观察它,它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报,天台大师在《法华经》上讲十如是,一展开百界千如。佛在经上讲十条,他能够把它展开为一千条,我们不能不佩服天台大师观察入微,这叫看破,这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面,那就算你很了不起。过去我在台中,李老师教给我们一个方法,观察宇宙一切法,这一切法里随拈一法,他教给我们观八面,你才真正看破。
八面是这一个法的体,譬如我们举一个毛巾,大家观这一个东西,从八个方面来看它,你才真正懂得,才真正把这个看破。体有性体、有质体,你要明了。性体是法性,法性就是真性,这要观很难;质体比较容易,物质。它的体是什么?这个东西体是棉纱,棉纱的体是什么?棉花。棉花的体是什么?观察,一步一步往里面观,观到最后就变成原子、粒子,就变成这些东西,这从质体上观察,这是一条。第二条,相,相状,看它的相。第三看它的作用,观察它的作用,跟我们《华严经》经题上讲体相用,任何一法你都要明白它的体相用。现相怎么产生?现相一定有因、一定有缘,然后再现相是果,所以一切法,世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理,任何一物有事、有理,有理一定有事。所以说,体、相、用、因、缘、果、事、理,八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察,你是不是就算是看破?给诸位说,没有,你才看到外表,你看的是外表,我们今天是连外表都不知道,糊里糊涂。对於任何一法你能从八面观察,观外表。
怎么样才能深入?你要知道,每一法里头又有八法。说体,有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理,每一条下面都有八个,八八六十四;你能看出六十四,才算你看破一点点,不多,看破一层。你再深入看破一层,这六十四条,每一条里头又有六十四条,其深无底。看破又谈何容易?你不真看破,你怎么能够放得下?换句话说,你能看破一层,你就能放下一层;放下一层又能够助长、帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理,它的深、它的广都是无量无边,这个说法说得浅显,容易懂。经里面说的比这个繁杂,但是道理完全一样,总离不开这个原理,观察入微不是个容易事情。
能观的这个心是智,智从哪里生?智从定中来。总而言之一句话,你心不清净,你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源,我们不修清净心怎么行!要修清净心,实在讲讲到师道,佛法里面常讲「师资道成,师资道合」,资是学生,学生帮助老师,老师帮助学生,老师教导学生,学生资助老师,教学相长,相辅相成,所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该的,老师不能不尊敬学生,那也是错误的,普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」,老师可以不敬学生吗?那你讲不通,你十大愿王里头缺了,不圆满,就有缺失。礼敬诸佛,学生也是未来佛,你怎么可以不礼敬?怎么可以不尊重?所以佛经里面,特别是忏仪里面,大家很熟悉的「一切恭敬」;一切里面没有分别,所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的?老师的智慧从哪里来的?学生帮助他增长。学生的根性不齐,有根性很善良的、有根性很恶劣的,不听话的、很顽皮的,老师在这个境缘当中炼定力,怎么应付这些学生?在这里修禅定,修无分别心,修清净平等觉。学生们提出一些问题,帮助老师开智慧。学生要不问,甚至他一生也没想过这事情;他这一问,立刻看看有没有智慧?有智慧就能解答,没有智慧赶紧回头认真去努力。
这样我们才真的恍然大悟,为什么菩萨一定要度众生?不度众生,成不了佛!不度众生,许许多多事情你不知道,你的智慧不圆满。你广度众生,什么样的人都接触,上面从菩萨,下面到阿鼻地狱,什么样的人、什么样的事,统统都接触、统统都明了,你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地,他说这才叫真正的智慧。他看五十三参,你不接触这些境界,凭你想像,书上去念的,不算是真智慧;一定要亲身经历,不亲身经历,你记问之学,不但是佛家不主张,连世间教学也不主张。《礼记》里面「学记」就说得很清楚,「记问之学,不足以为人师」,不可以做人老师,从前儒家的老师都要开悟。所以教学,老师观察学生启发他开悟,你才算是真正会教学,是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多,那个不行,那个不是好老师,好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什么天天就叫你老实念一部经?实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什么?开悟要定才能悟,你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书,把你的心定下来,所以这个经不讲,只叫你念,你没念错就行。每天从头到尾念几遍,你在念的时候还叫你大声念,念得让老师听得见,这就是老师教学。
你高声朗诵他听得见,你就不能偷懒,老师在旁边督促,这一堂课二个小时、三个小时,老师在那里喝茶,或者他在那里也看书,他耳朵听你的,你念的声音断了,他马上就问你�