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这也得要将这十种眼略略的说说。第一种「肉眼」，五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相，就是我们每个人现前都有，我们睁开眼睛看到外面形形色色，这是肉眼的功能。对於这些色相你见到了，见到之后你了解多少，这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼，不是的。第二种「天眼」，天眼能够观察众生的心，也就是说众生起心动念。我们有没有？如果我们心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对於妄想分别执著淡一些的人，我们常讲看得淡一点，你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念，微细的念头我们见不到，粗的念头我们能见到，从哪里见到？从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难，现代的社会由於外面境界诱惑的力量太强，而一些人自己迷在五欲六尘当中，自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理，佛讲的这些道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧是在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，要是不能够提高高度的警觉性，认真的忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。
宋朝，我们在《往生传》里面，《净土圣贤录》里看到的莹珂法师，破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高，自己非常清楚坏的习气、坏的毛病，天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错，他自己想想将来一定堕地狱；想到佛说地狱境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》康熙年间青莲法师，他的法号就是用青色的莲花，青莲，给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应，他都引用，所以这个注解好，读这个注解等於他把这些参考资料全部给你搜集，不必到别的地方去找。细读他的注解，我们就更清楚、更明白，地狱苦不堪忍受，时间之长都是讲无数劫，单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情，能不认真去修行吗？
莹珂法师值得我们做榜样，他的业障重、习气深，自己不能控制自己，所以就向同参道友请教，有没有方法救救，请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，念了三天三夜，时间不长，感应不可思议。这什么原因？生死心切，救命要紧，他知道问题的严重性，三天三夜不眠不休，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说：我的烦恼习气太重，我控制不了，禁不起外面诱惑，外头境界一诱惑，我又要造罪业，这十年不得了，我要造多少罪业？这一想就不对，我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受，佛就告诉他：这样好了，三天之后我来接引你。莹珂法师说：行，三天行，三天可以不造业，能控制得住。他把房门一打开，告诉大家三天以后他往生。寺庙的人对他了解太多，无恶不造，破戒犯规，三天你就能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等著瞧。到第三天，果然他请这些同参道友念佛给他送行，真的往生，证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日，不错，一点都不假，这是值得我们学习。
我们要学他高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之后要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲「缘起性空」，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？「如露亦如电，应作如是观」，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，像闪电一样。这桩事情，《华严经十定品》里面要讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际，这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的「如露」，露水，是什么意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性上没有相，但是它能现一切相。所现的相，一真法界跟十法界，这是所现的相。相碍不碍性体？不碍，性体也不碍幻相。
释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下一切分别执著，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼，我们如果能用用功，虽然不能入佛这个境界，相似的境界是决定可以得到。我们要问，我们在日常生活当中，处事待人接物，还有没有分别？还有没有执著？你如果没有分别，人家说你白痴，你难道连个黑白都不知道？你要不执著，人家把你当傻瓜，你要受尽欺负、受尽折磨，哪有好日子过？在这个时候怎么办？也有分别、也有执著，要学永嘉大师「分别亦非意」，这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别？有分别，分别是什么？随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生；随顺众生的执著而执著，自己确实没有执著。给诸位说，就不造业，不但你不造恶业，善业也不造，善恶业都没有。然后你在生活、处事待人接物还是有善恶，怎么会没善恶？善恶都变了，变成什么？变成净业。你造的一切善，因为你不执著善、不分别善；你造的恶，也不执著恶、也不分别恶，善恶业统统变成净业。换句话说，只要有我、有我所，你就落在善恶二边，善因就有善果，恶因就有恶报。善果，三善道；恶报，三恶道；你就没法子脱离。
这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，这是佛在经上，一切经论里头，时时刻刻在劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》上三辈都把「发菩提心」列在第一句，本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心」，这一句就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎么发法？真发。过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己，为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有为自己。今天无论我们是什么身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人事物，都应当把佛法介绍给他们。
前面跟诸位讲过，维摩居士给我们讲道场，这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场；诸位居士，你们回家，你们家庭是道场，你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语，意业清净、慈悲，你以清净心、慈悲心对你一家人，你是意业在说法；口业柔和软语，你就是口业说法；身体为家里面每一个人服务，把家事料理得整整齐齐，让一家人生活过得非常舒适，你是身业在说法。你要把家庭看作道场，无我、无我所，我觉悟了，为这些众生服务，为众生不为自己。这个家做整齐，做一个好样子，这个家就是所有一切家庭的好榜样，你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬，自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友，你不是在做弘法利生的工作吗？让人家很明显的觉察你，你在学佛之前跟学佛之后，完全变成两个人，给诸位说，容貌也变，体质也变。从前容貌是凡夫，业报之身；现在菩提心一发，为佛法、为众生，你这个容貌是菩萨的容貌，你再仔细一看，愈看愈像菩萨、愈看愈像佛，怎么会一样？相随心转，你看看，在家里面就成菩萨、成佛。
你要是经商开个店，你那个店是道场，所有来的顾客就是你度化的对象，待他真诚，和颜软语，就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场，度人成佛，帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里？无处不是道场，无时不在说法。我们要明白这个道理，要了解这些事实，才知道自己应当怎么做法。时时刻刻念念都是利益众生，都是弘扬佛法，弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面，不在外面，他现在迷而不觉，迷失了佛法，觉悟的人帮助那些没有觉悟的人，让他省悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷开悟，离苦得乐。他觉悟了，他又会教别人，辗转教化，我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感，劫难的消除还是要从人心上著手，一定要净化人心，帮助一切众生开智慧，智慧跟世智辩聪不一样。
「慧眼」，在本经里面讲，见一切众生诸根境界。天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性，诸根是讲根性。他是什么样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。这我们在经上看到，最低限度听佛说法，他都证须陀洹果，真管用。只有一类的人，天天在佛菩萨面前，跟著佛菩萨也不能证果。哪一类人？提婆达多。天天跟在佛的周边，他为什么不证果？他的妄想分别执著太重，恋慕世间的名闻利养，他只看到很多人恭敬佛、供养佛，他看到很难受，一定要取而代之，所以天天听佛讲经说法他也不能悟，这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业，破和合僧，断众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》，释迦牟尼佛说出这个因缘，提婆达多真的是坏人吗？不是，菩萨示现的。菩萨为什么要做这个示现？菩萨晓得世尊灭度之后，佛法传递还有一段相当长的时间，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，还有一万二千年。这一万二千年佛不在世，佛的弟子代代承传下来，将来僧团里面佛的这些弟子身边，也有提婆达多一类人物，所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。
确实有这些人来破坏佛法，你就要觉悟；你觉悟，不受他害，不但不受他的害，还要受他的利。利是什么？更坚定自己的信愿，坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘，我们接触这个境界，不受其害反受其利，给诸位�