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我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样，无心现色；佛的口就像天鼓一样，无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。所以说来说去，说到最后关键的所在就是无分别。修行用功的秘诀，就是「看破、放下」这四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用什么功夫？千经万论，无量法门，你把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什么？无分别心，这就放下了。於一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用，我们常常讲，你受用付出很大的代价，你用得很苦。佛菩萨的受用，受用得自在，一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘，我们讲到受用，苦乐忧喜舍的受，你付出的代价多少。哪些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执著，这就是你付出的代价，所以你在受用当中说你受用得多辛苦，日子过得好苦，工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界，他所受用的只有乐，没有苦，而且他这个乐不是苦乐之乐，苦乐忧喜舍统统都没有，这叫真乐，那个乐不是我们凡夫能够想像的。所以真善美慧，幸福快乐，只有佛菩萨才有，我们如果学习过佛菩萨的生活，那我们就有了。
其实佛菩萨的生活，是一个人正常的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。为什么我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的，禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得好，「本来无一物」，这是说什么？我们真如自性里面本来无一物，就是本来没有分别；有分别，就有了一物。所以有同修问我∶无明从哪里来？无明怎么生起？本来没有无明，为什么会生起无明？这个问题如果我们合《坛经》的话来说，本来无一物，为什么生起一物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题，在佛法里面叫做大问，问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世，富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛，佛跟他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》里面，《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明，为什么会起无明？这是第一个问题。第二个问题，无始无明是什么时候开始有的？几时有的？第三个问题，起了无明之后，我们要经无量劫的修行，成了佛，把无明断掉了，断掉之后，什么时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题，比不上富楼那尊者。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之后还是不懂，还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白，听了、读了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。
佛给我们说，「知见立知，是无明本」，这就解答出来了。什么叫知见？知见是你自性里面的本能。《楞严经》大家都知道，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，大乘经里面这两部经知名度很高。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终字字都流露出真实智慧。在十番显见里面，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。「知」是你心里明了，「见」是你见得清清楚楚，可是你现在的心，没有生妄想、没有生分别、没有生执著，这叫知见，这就是佛知佛见。《华严经》里面讲理事无碍，事事无碍，为什么无碍？你的心清净，丝毫妨碍都没有，确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在哪里？你第二个念头就立了知见，「立」是什么？建立。「这个是花，这个是叶」，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想分别执著生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别执著。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别这个是花、没有执著这个是花，没有执著那个是叶、分别那个是叶，没有，从来就没有起心动念过。没有起心动念，那个音声自然流露出来，他的音声是从无心里头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心，有心、有意里头流出来，从无明烦恼里流出来；他从真心自性里面流露出来。同样是音声，根源不相同。
所以佛自己住在无障碍的法界，无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界里面起心动念、分别执著，我们落在十法界里头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄很妙，实在说，就是把我们妄想分别执著的生活转变成无分别的生活，就超凡入圣。凡夫就是妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著。凡夫著我相、人相、众生相、寿者相，著相；佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起，也穿衣、也吃饭、也工作，天天混在一起，他过一真法界的生活，我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚，然后我们自己来做一个转变。这个转变，佛菩萨不能帮忙，帮不上忙，所谓「解铃还须系铃人」。於一切法当中起心动念、分别执著，是我们自己生起来的，不是别人给我们；我们自己生起来，还要自己把这个妄想分别执著打掉，然后你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。
然后这个音声真的是普遍，佛说法的音声遍虚空法界，大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什么听不到？我们这个收音机有故障，不灵。收音机故障要是消除，听得见了，释迦牟尼佛无论在哪里说法，我们听得见；不但超越空间，超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会，我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想分别执著打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法，我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之后，我们要是没有妄想分别执著，我们也可以参加他的法会，时间突破了。
由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？妄想分别执著害得我们非常之惨！许多同修身体不好，也被这个害的；天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什么？念「我这个身体不好」，身体当然就不好。天天念∶这个地方有毛病、那个地方也有毛病，真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什么不念佛？你为什么不念观音菩萨？你念观音菩萨，你就变成观音菩萨；观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声，好！正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随著佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻，普遍比喻三业∶意业、身业、语业。所以说得成正觉，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。
再看底下一段经文，第八页最后一行∶
【身恒遍坐一切道场。菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界。】
这一小段经文是讲「威势身」，威是威德，势是势力，我们一般讲能力，超越一切贤圣。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生，众生喜欢什么样的身分，他就能示现什么样的身分，就像《楞严经》上所说，「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。『身恒』，恒是恒常，『遍』是普遍，『坐一切道场』。「一切道场」，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种是「智身」，智是智慧，「遍坐法性道场」。此地这个智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐哪个道场？当然是以自性，是它的道场。
第二是「法身」，法是万法，一切法。在佛的教学里面，佛用这个代名词，如果跟你讲宇宙之间一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物，这三个之外还包括一些自然现象，太多太多了，说不清楚，所以佛把这些所有一切的一切用一个代名词叫「法」。法的意思就太广大、太深太广了，这是一个代名词。所以说佛法无边，那是真的不是假的，为什么？法无边。「佛」这个字什么意思？佛是觉，你对於一切法的智觉当然也没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空遍法界是一个自己，这是真的，这绝对不是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之后，他说出一句话「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个意思显示什么？显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，尽虚空遍法界都是自己，这叫证得法身。证得法身，给诸位说，法身哪里有生灭？这个身（肉身）有生灭，哪一个众生身没有生灭！所以法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎么是身？所有一切法，连虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物，心包太虚、量周沙界，这是法身。法身坐什么道场？法身是「非坐而坐」，无所不坐，这是法身道场。
第三是「法门身」。四弘誓愿第三句告诉我们，「法门无量誓愿学」，法门是我们的身。法门坐什么道场？「安坐万行道场」，没有一行不是道场。佛在经上，有一次告诉光严童子，叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了，维摩居士为什么会生病？他跟我们一般人生病不一样，我们生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一样。智慧生的是什么？叫示现。因为不生病，平常没有人来看他，这一生病，就好多人来看他。来看他怎么？看他，他就机会教育，教�