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一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个话一点都不错。六道里面一切众生是以三恶道为自己的故乡，他的老家；三善道是出来旅游观光、住旅馆，没几天就要走，就又要回去。特别是在《地藏菩萨本愿经》里面我们看得很明显，地藏菩萨非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间去享福，但是没有一会儿他又来了，又回来了。人间享受一百年，在地狱里才几分钟。你看看佛在经上讲，地狱的一天是我们人间二千七百年，二千七百年是地狱的一天，我们人间二千七百年。人间活个一百岁，在地狱里只有几分钟；地藏菩萨劝他出去，几分钟他又回来了。这成什么话？所以地藏菩萨很头痛，感叹道：众生难度！但是他老人家毕竟是了不起，难度也要度，决定不退心。这是值得人尊敬，值得人佩服，他真有耐心。所以宫殿，前面跟诸位说过，就是我们居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，这个建筑让我们这个身体能够遮蔽风雨，身能够得到安乐。见到这个相就要想到，诸佛菩萨大慈大悲，就像这个居住一样，保佑一切众生身心的安稳。感得广大居，这个居住的所在。
长者在此地告诉我们，他说这个地方有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿，感得这个果。这就是说，佛有五德是我们应当要学习的。第一种，「如来大悲含育德」。就像一个慈母一样爱护她的子女，母亲之德最伟大的就是这一点，如来有这个德，确确实实把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助，无微不至。我们要问：如来既然是这样的慈悲，现在为什么没照顾我？实实在在讲如来对你慈悲到了极处，是你拒绝、你不肯接受，不是佛不照顾你。你悖逆父母，哪里是父母不慈？是我们自己不孝，不肯接受父母的爱护、关怀、帮助，不肯接受，不肯听话，那有什么法子！所以我们今天不但要修孝敬，而且要学如来大悲含育之德。我们学著关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，没有任何条件。甚至於帮助他，他不知道恩德，忘恩负义。忘恩负义要不要帮助？要帮助，还是要帮助。所以这种帮助没有条件的，他感激，帮助他；他不感激，还是帮助他；怀恨在心，也帮助他。这叫真正慈悲，叫大慈大悲，无条件的慈悲，我们应当要学。可是帮助他到什么程度，那是看他的接受；他不接受，那没办法。关怀、爱护是无尽的、是平等的，帮助要看他接受；他能够接受一分，再给他一分；能接受十分，就给他十分。每一位同修，你们如果发至诚心肯接受诸佛如来的加持，那个加持是太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持，是你自己反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是说你的烦恼习气很重，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。
第二种德是「真实智慧利益众生」。成佛之后可以说就这么一桩事情，念念，用我们现在的话说，帮助这个社会，帮助一切众生，决定没有一个念头为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶，成就是帮助人。你有一点点小善，诸佛如来知道，都生欢喜心，都嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力的嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而后，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎么办？我这一家老小谁照顾？我到年老的时候又有谁来帮助我？不要去起怀疑，不要去问，你先种因，后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在面前变成你的孝子贤孙。要不然，佛在经上所讲不都是妄语，都是假话了吗？千处祈求千处应，那不全落空了？世间人会打妄语，世间人往往说了不作数，现在这个世间人彼此都不信任了。你的话不可靠，要什么？要写成文字，还要找律师来签字，签了字就可靠吗？未必可靠。给诸位说，佛菩萨的话是最可靠的，不需要文字，决定没有妄语，我们偏偏不相信，不相信就不接受。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什么办法？所以五周因果里面，第一个所信因果，把「信」摆在第一条。一定要学习利益众生。
第三，「我们要学习佛的智慧的观察」。在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，我们凡夫用什么？凡夫用感情。再说不好听的话，凡夫用烦恼习气。现在连情都谈不到了，谁跟你讲感情！现在用什么东西？用贪瞋痴。什么是心？贪瞋痴是心。你要问，你是什么心？贪瞋痴是心。贪心、瞋心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪瞋痴，将来现出的果报是什么？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从哪里看？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，这不是妖魔鬼怪吗？这是我们的果报。佛的果报多殊胜，我们的果报在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什么？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛就省悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说「理智」，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅，讲得很粗，我们从这个地方学习就好。决不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人事物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪瞋痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我也好，我们要学著温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。
如来第四种德是「以大智慧能够知道一切众生的根性」。第三也是讲真实智慧，观照自他，这个智慧是根本智，是无分别智。第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是「以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生」。实在讲这一条就是我们平常讲的四弘誓愿，四弘誓愿不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓「人生以服务为目的」，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远，佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因的。
清凉、李长者给我们在经里面种种这些提示，已经说得很浅、说得很明白了。如果不浅显，如果不明了，我们这些业障深重的凡夫怎么能够懂得经义？经义尚且不明，如何能够修菩萨行？能够在日常生活当中做一个大的转变，来改善我们现前的生活？这个改善不是普通人所讲的改善，这是很大幅度的改善，佛家常说的超凡入圣的改善，它不平常。我们要想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念，要生起这个念头。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上的宫殿楼阁的庄严。长者在此地有几句话的开示很好，他教导我们，以十波罗蜜行，我们不说十波罗蜜，简单讲六波罗蜜，大家好懂。六波罗蜜要随顺大悲生，这样就成就十种依报里面的庄严。哪十种？随法身，与法身相应、与菩萨行相应、与大慈悲相应、与大智慧相应。这四句很要紧，是我们应当要学习、要记住。念念之中，法身是理，就是自性，菩萨行、慈悲、智慧，与这个相应，我们就不会有差错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
，所以叫它做髻中妙宝，取这个意思，义趣很深。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第十一卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0011
请掀开经本第八页第一行：
「教主难思」，这是第五大段。在前面，前一次我们说到李长者在这一大段给我们做了一个结论，末后有几句话很重要。他告诉我们，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等觉的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证。圆证，像本经所说「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一证一切证，这从圆融上来说。圆融里面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。
长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲：「圆人说法，无法不圆。」圆则遍，就称法界性，所谓「称性起修，全修即性」，所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要是偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲里面要圆修才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏