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我们在《弥陀经》上读到，《无量寿经》上读到，西方极乐世界的人，他所居住的环境，楼台殿阁，为什么要这个说法？为什么不换一个其他的名词？这里头的道理我们要懂得。佛说经是在三千年前，以西洋人的说法也是二千五百多年之前。佛出现在印度，在那个时代的背景，那个时代的文化，那个时代大众的生活状况，佛说经决定不能够离开现实。是当时人认为居住环境最舒适的、最壮丽的、最美观的，佛就用这个来形容。其实审美的观念，对於生活舒适的感触，也不尽完全相同。有人喜欢住华丽的建筑物，有人喜欢住茅草蓬，只要他住得很舒服，称心欢喜就行了，这才是真正的庄严。所以诸佛国土，那个地方所生活的诸佛菩萨，没有一个不是称心满愿。所以经上讲他们居住的房舍，我们用房舍比较通俗一点，他喜欢大，他房子就变大；喜欢小，他房子就缩小；喜欢在空中，他房子就飘起来，浮起来；喜欢在地上，他在地上建筑得也很牢固，没有一样不是随心所欲。
这个事情到底是真的，还是佛极其形容？给诸位说，佛的言语是真实语，《金刚经》上说得好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是完全与事实真相相应，佛没有添一点，也没有减少一点，完全把事实真相为我们说出来；佛不妄语，不诳语，我们要相信。我们今天做不到，一切法不能够随心所欲，是因为我们有业障，我们称性的德能不能现前。如果业障消除，性德显露了，佛经上讲的境界我们每个同修都能做得到，这是实话。为什么能相信佛的话？佛说话都有个道理在，有理一定有其事。我们如果把这个理参透，纵然不能完全参透，能够入个几分，我们对於佛的话就能肯定，就不怀疑。
《华严》里面所讲，十法界依正庄严，这些现象从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，这是世出世间一切法建立的原理，这个理是真的。从这个道理，佛告诉我们「一切法从心想生」，一切法从心想生这句话，就是唯识所变的注解。唯识所变这四个字，怕大家听不清楚，不能体会到，所以换句话来解释它，一切法从心想生。你心里想什么，这个境界就随著你的心想在转变，千变万化，变化自在，哪有不成就的道理？证得阿罗汉果就变化自在。阿罗汉的变化比不上菩萨，菩萨的变化比不上如来。什么原因？障碍。阿罗汉见思烦恼断掉了，就能随心所欲起变化，可是他尘沙烦恼没断，所以不如菩萨；菩萨尘沙烦恼断了，所以菩萨比罗汉就更自在。菩萨虽然见思、尘沙烦恼都断了，无明未尽，比起佛又要差一等；到如来果地上才是圆满的大自在。所以，这里所说的全是性德之所流露。
『种种宝华以为庄校』，「庄」就是庄严，「校」是讲装饰。这里面要以我们世间这个形容来说，这里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通德用圆满具足。怎么变现出来的？是世尊在因地当中，行菩萨道的时候悲智等运，他有大悲心普度一切众生，他有真实智慧，不住一切相。正是《般若经》里面所说「应无所住，而生其心」，无所住是智慧，生心是生大慈悲心，生心是度生的德用，果地上才有体相圆备这种庄严。
下面经文有六句，这是讲作用自在。
【诸庄严具流光如云。从宫殿间萃影成幢。无边菩萨道场众会咸集其所。以能出现诸佛光明不思议音摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力。所有境界皆从中出。一切众生居处屋宅。皆於此中现其影像。】
这六句经文，第一句是说「众行发光，流光如云」。『庄严具』，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。你有大智，有大德，对众生有大恩大惠，虽然行人心地清净，一尘不染，可是受恩惠的这些众生，报恩之心是油然而生，你不需要庄严，他要送种种庄严具来装饰你。这个是就我们在形相上来讲，也是一定的道理。世间在过去福报最大的是帝王，帝王居住的所在，种种庄校也不一定是他自己去设计，自己去设计是少数，多半是十方进贡来的，进贡就是送礼物。你的道德身教能够利益十方，为世间的典型榜样，不但自己国家的人感恩，其余其他各国都受感化，所以自自然然送许许多多这些礼物，庄严你的道场。我们佛法讲道场，无论是什么样场地，办公的场地、居住的场地、教化众生的场地，我们道场两个字笼统来称就可以了。像居士林这个道场，常住的主人发了心，这一发心就有感应，许许多多这些庄严具不一定是他设计，不一定他去找得来，许许多多同修常常送这些庄严供养具到这个地方来摆饰。他为什么送到这里来，他不送到别的地方去？常住主人有德有行，也能感化这一方，亦能动人心，不过这个感动力量比不上毗卢遮那如来就是了，同样一个道理。经文里面用一个云作比喻，『云』是表事有、相有，体是空寂的。我们常讲「得其受用，绝无执著」，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是里头主要的一个意思。
第二句「光幢独出」。『萃』是聚集的意思，『幢』是高显的意思。前天这个道场华严双塔点灯，光幢独出。这也是表法幢高竖的意思。古大德把这句经文的义趣为我们宣示，这就是「悲寂交际，承智起应」，应是感应道交。这个地方讲经说法，讲经说法要以清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要能把世出世间一切妄想分别执著舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅是佛法要以清净心修学，要以清净心弘扬，要以清净心去传法，世法也不例外。世法如果也要用清净心去做，念念利益社会，利益众生，那个世法就是佛法，世法跟佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相，真相是什么？梦幻泡影，这是实实在在的，没有一样是真的、真实的，人人都知道古德所讲「万般将不去，唯有业随身」。我们这一生，实实在在讲，你说你拥有的，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎么可能拥有？连自己的身都得不到。身体我们晓得是许许多多细胞组成的，这个细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物，全是假的。在这个假的里面去做活计，这叫造业。我们学佛学了这么久，连这么一点道理都不懂，这岂不是大错了吗？明白这个道理之后，我们就不造业了，也学佛能够悲寂交际，慈悲心跟清净心能同时现前起作用，清净、慈悲。
《华严》这个教义，「一即是多，多即是一」。我们将佛在经上教导我们许许多多的法门，我们把它归纳成五句，好记好学∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句里面就具足其他的四句，这是古人所讲的交际的意思，交融，「一即是多，多即是一」。真诚心里头如果没有清净、没有平等、没有正觉、没有慈悲，不是真诚心；慈悲心里面没有真诚、没有清净、没有平等、没有正觉，不是真慈悲；说一法就自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之后它就有力量，能降伏魔外，显示它超出了。这是「从宫殿间萃影成幢」的意思。
降伏魔外，魔是烦恼，贪瞋痴慢这是魔，外是邪知邪见。魔跟外都是自己心里头的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，说老实话不碍事，它的能力很有限，最怕的是我们心里面的魔王外道，那个障碍就严重了。所以要懂得降伏自己的烦恼，消除自己的邪知邪见。魔外里头最严重的就是我执、法执，两种执著。起心动念都有个我、我所有，佛经里面讲的我与我所，麻烦就大了。我在新加坡，接受这边同修们邀请，与大家共同研究佛法，我们的录相带流通得很广。有人来问我：法师，你的法缘很不错，到处都看到你的录音带、录相带。我说：我没有版权，所以大家拿去流通去了。人家要拷贝你的，那怎么办？我说：欢迎拷贝。他说：那你卖钱不就卖不出去了？我说：我从来没有卖过钱。他说：那你钱从哪里来？不知道！完全不知道。念念当中想到我的录相带还要版权所有，还要去卖钱，诸位要知道，你有版权，你能够卖多少钱？我没有版权，我这个钱是尽虚空遍法界。这一点要是不能够通达，不能够明了，我们这个佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德里面的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽，用之不竭。不需要的时候，两手空空，什么都没有；要的时候，不知道从哪里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须降伏魔外，我们才能相应，降伏自己的妄想分别执著，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，这才能成功。
第三句，『无边菩萨道场众会咸集其所』，这个庄严。李会长心量很大，他要把这个道场也庄严成华藏海会一样，他有感，诸佛菩萨就有应。这是说无边的菩萨，道场里面的，道场外面的，道场外面的诸菩萨也在其中，这个很不可思议，正是显示出来依中有正，依报里面有正报。如来是果地，菩萨是在因地，果中有因，《华严》这一会确确实实就是这个样子。《华严经》，是世尊成道之后二七日中定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲「众圣冥会」。「冥」这个意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。我们在本经里面看到，他有许许多多的神众，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界里面教化众生示现的这些形相。所谓是「应以什么身得度，他就现什么身」，参与华严海会，他也现这个身相。其实这里面讲的山神、树神、昼神、夜神，是法身大士随类现身，若不是法身大士，怎么能参加这个法会？我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根福德因缘，我们说听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会就很难成就。
第四句经文比较长一点，『以能出现诸佛光明不思议音摩尼宝王而为其网』，著重在光、音、网这三桩事情。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。『网』是比喻、是形容，形容教网大张；网，它的作用是防止，高度的艺术品用罗网把它拦起来，防止这些小动物去破坏。所以「网」在佛法里面就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长我们智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅是以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触无一不是「大方广佛华严」，才显示出如来教网确确实实�