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梁和刺戳大腿的锥子；虽然梦想着重现“半部论语治天下”的辉煌时刻，可大多数士子并没有这样的好运。他们常常感到自己的无用，而在遇到将军的时候，这种无用感就强烈到自卑的程度。于是就有人半夜起来舞剑，就有人“醉里挑灯看剑”，可是多少年来，秀才的手终究握不好一把剑，更多的时候，“判官笔”都被“干将莫邪”斫成了泥。
书剑的恩仇并不全是历史，在上个世纪的中叶，读书人终于从心里恨上了书，这一生成了书痴书奴，忘记了战士在流血、人民在流汗，吟花咏柳，子曰诗云，能当得饭吃？于是读书人去了干校，笨拙地操起镢头，艰难地打扫牛棚，只愿从此做一个本分的劳力者，生生世世再也不要当读书人了。
可是，“竹帛烟销帝业虚，关河空锁祖龙居；坑灰未冷山东乱，刘项原来不读书”。应时顺命者都去学剑了，一些手无缚鸡之力者只得发出无奈的叹息：学剑不成便读书。唉，这辈子，除了读书还真不知道能干什么。
“黄尘清水三山下，更变千年如走马”。尽管书不如剑，但历史上的剑客英雄、霸王豪士，如今安在哉？教皇国王、霸主大盗早已骨朽人间，化作历史的尘埃；只有书千百年来兀自发着永恒的馨香，读书人的名字传之竹帛，藏之名山。
一时胜负在力，千秋胜负在理，书虽绵薄脆弱，可它坚如金石，堪与天地同寿。
第四部 书的异化
这一天终于来临，人们亲吻着《圣经》，在教皇的脚下发抖．使徒庄严地布道，除了《圣经》所昭示的，其余都是邪恶，都是撒旦的魔法。那些喝了撒旦迷魂汤的人，必须由西班牙裁判所、意大利的火刑柱来加以灵魂的涤荡和净化；
在东方，中国平民向泥塑木雕磕头，向一页页黄卷佛经膜拜，诵经终日，数珠连年，将生活的希望寄托在这一张张没有生命的纸上，并幻想着从这死寂虫蛀的纸里走出观世音、如来佛，土大夫文人则少不了去文庙向二千年前终日惶惶的孔子行大礼，走进科场的秀才举子则更要熟背经文，不能稍违先圣的垂训，如胆敢以身犯圣，等待他的将是万劫不复。那个薄周孔的阮藉，只能独向荒原，穷途大哭；那个不僧不俗的李贽，只因不愿做圣贤的隔世奴隶，结果七十岁时在北京监狱里用一枚剃须刀了却了残生；
还是在北京，历史缓缓地翻了几页，文革时期，几十万人蚁集在天安门广场，高举红宝书，向领袖致敬。一时间学毛选热像—阵热疟疾—样席卷了这块多灾多难的土地，早请示，晚汇报，聚众学习，死背教条，张口语录，背口指示；若有丝毫的疑虑，立即会成为人民公敌。
智慧的书成了悬在人们头上的达摩克利斯剑。
可是，先哲创造书并不是为了统治人类，而是要用智慧的光芒去照射未开化的田野，以一颗博大的心灵去爱一切众生。
《圣经》说，“我们为你吹起牧笛，可你并不起舞，我们为你惋惜，而你不流泪。”上帝的纶音就象一个如怨如痴的恋人难以自拔的叹息，这是真生活的情调，人间的烟火，众生的情感，而不是什么威严的天父，暴虐的君王；
释迦牟尼说，“我不入地狱，谁入地狱！”众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛。这位释迦国逃出来的王子坐在印度河畔菩提树的浓萌下苦思冥想，为的是止住世界“成住坏空”的永久循环，将一个极乐的世界建在这充满苦难的大地上，而不是要在芸芸众生痛苦的头颅上再套上一个思想的紧箍；
“逝者如斯夫，不舍昼夜”，苍老的哲人在惊叹时间的无限，感伤人生的短暂。孔子周游列国，为的是实现一个清平道德的理想，为的是所有的人都能三月舞春风。他具有平凡人所具有的人性，他的梦是做一个自由自在的人，而不是什么至圣先师，天纵神人。可怜他一生奔波，死亦不能安息，两干多年经受了香烟的熏扰，万口的谀颂，得不到一时的清净，还连累子孙后辈在衍圣公的头衔下被圈在曲阜孔府里，做不了一个自由人。
还要说到共产主义，马克思的共产主义是一切异化的最终消失（当然也包括书的异化），人的彻底解放，人性的彻底回归，自由平等互爱。可是让我们看看现实吧，前苏联的集中营里白骨如山，文化革命的风暴将许多善良的人打入苦难的深渊。难道这就是共产主义吗？
是谁，是什么样的魔术师，是什么样的撒旦，转动着命运的轮盘，将伟大的智慧变成巨大的邪恶？从此真理的光芒变成黑色的魔影，失去了慈和美丽，叫人看不透摸不得，无往不心生恐怖。西班牙的裁判所，前苏联的内务部，上帝，这是怎样一个世界，你的能耐呢？你自吹“要有光就有光”的光芒呢？快洞穿邪恶吧，让一切智慧回到人的内心。
第五部 生死的旋转门
芸芸众生虽然没有学士们的大套理论来证明生的神圣，其重生轻死却是一致的。不是有人说：好死不如赖活着，宁受世上千般苦，不享阴间万年荣。在人们的习惯词典中，自杀被称为寻短见，是智慧欠缺的表现——好不容易修成人身，却如此想不开，只因一念之差，而抛开光灿灿的大世界，把父精母血、七世之修轻易委之黄土，从此，人世间一切繁华、愉悦都与你无缘，你只能与阴山的黑暗为伍。
显然，芸芸众生对重生轻死体会最深、践行最力。几千年来，他们无论是面对天灾、抑或人祸，总是顽强地捍卫着自己的生存，不管自己的生存质量如何，只要能活下去，就是福气。于是就有百般的舔痔嘬鼠，自甘下贱，若问之，则曰：非欲为之，此不得已也。这还罢了，生存需要嘛；其甚者明明是行尸走肉、狗彘不如，却仍然欣然自得，自以为顶天立地。其实，人生在世，不能顺心快意、率性而为，始终保持一个自由的心灵和肉体，却要拘拘于腐规臭矩，甘为物累物役，该哭却强笑，心恨嘴却谀，实在是生不如死！
与其屈辱地生，不如自由地去死，何必斤斤于尘世照不到你身上的阳光呢？在那个凌辱人性的年代，老舍所以自沉，原只是为了维护生命的尊严，肉体的老舍消失了，精神的老舍却永远活着；那些怯懦者，始则违心继则撕破脸皮，助纣为虐，不过是为了苟且一条可怜的小命而已。更可耻的是，若干年后，这些当初不要脸的人，竟然都换了副面孔，不但不忏悔自己往日的罪过，反而把自己打扮成受害者，甚至以文化导师和道德发言人自居，经常在媒体上搔首弄姿、喋喋不休。这样的人，虽然喉间三寸气还在，却连死者还不如。
还有另一种生不如死，明明沉疴不起，药石难为，却还贪恋不再属于自己的人世浮华，不愿舍却一具皮囊，与其痛苦万般，何不一了百了、沉入永恒的黑甜、获得永恒的解脱？作为健康者，应该帮助他们结束这种生死的尴尬。那种在人道主义招牌下的怜悯，实在是在显示自己的优越，是道德勇气的缺乏，也是对病者人格的侮辱。帮助他迅速告别红尘吧，让他庄严地死去，这才是真正的重生、真正的人道主义。
先秦一位哲人，人称子华子的说过：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”华子是重生的哲学家，但他主张自由自在的生，当你的自由被剥夺时，你还剩下唯一的自由，去选择死吧。剥夺者可以禁锢你的肉体，却永远不能控制你的灵魂，乘着思想的翅膀，你的灵魂跨越了生死之门。
第五部 无用的树与有用的鹅与鸡肋哲学
造物不仁，置天才与白痴于千夫所指之境。在平庸大众的淫威之下，天才与白痴往往被视为精神病患者；他们对大众世界的悖离经常被看作是幻想狂；他们是健全社会的出人意料的废品，因而他们的混迹人世，在芸芸大众看来，实在是侥天之幸。不过话说回来，他们的存在，也证明了大众的世界观正确，那就是世界总是不完满的；同时也体现了大众的宽容大度，因为他们还没有这样决绝，当废品一出现就马上消灭之，他们只是弃绝而已。
当然若干历史年代像清风翻书一样一页两页地翻过去之后，大众也许会改变当初的看法，替前辈作自我批评，替自己作自我表扬。可是在他们为远逝的不幸的魂灵招魂时，他们却加倍冷酷地处置身边的新“废品”。历史与人生就是这样循环。这样的铁律，又岂是血肉之躯、有涯之生所能超越！
有血有肉的人是无法抗拒造物的，如果不仁的苍天抟泥造人时偶一开小差将你造成天才或白痴，你就成了尘世人海中作了标记的“废品”，那你就认命吧，无味地抗争只会消弥大众心中残存的一丝怜悯，那时你就死无葬身之地了。但对于大多数的小才和低智，造物则赋予他们超强的生存潜能，因为只有靠他们潜能的运用，苍天造就的人世才不至于沉闷平淡。所以你若是小才或低智的话，苍天已给你预示了一个灿烂的前途。因为只有靠你等，苍天在看人世这本戏时才不会打瞌睡，或许还会开怀大乐。所以你等要时刻不忘，你们是上天的特使，是人间喜剧的主角，一定得卖力地去演，充分发挥上天赐予你等的潜能，让上天快乐，同时你等也会乐在其中，受用无穷。
先秦的庄子对人生的处境曾经有过这样的困惑，他看到枝干笔挺的树很早就被砍杀了，而绳墨之匠看不上眼的歪斜之木却能享其天年。无用的活下来了，有用的早夭；有用不好无用好。可他又告诉人，故人登门，宰鹅享客，会叫的有用的鹅免遭油锅之灾，而不会叫的无用的鹅成了桌上美餐。有用的活了，无用的则死了。结论迥然相反。怎么办呢？庄子说：游于有用无用之间。
庄子说的是当时，在今日大众社会，即使像庄子那样善于拿捏，也不见得能苟且周旋下去。因为有用的树会被砍去做东西，无用的树也会被推倒，以便腾出地方；有用的鹅会叫会下蛋，会被榨干血汗，最后被扭断脖子了事；无用的鹅自然更难逃厄运，它只有用自己的躯体去消弥自己的原罪。怎样才能既有用又无用，看似有用，用它时又觉无用；以为无用，当毁它时又觉有用呢？就像鸡肋，留之无益，弃之可惜。我想一个人若能练就鸡肋的功夫，也就可以在社会上游刃有余八面玲珑了。
联系列一般小才和低智，这一鸡肋哲学就派上大用场了。实际上，生活中大红大紫的走运者，大多是运用此种哲学的小才或低智。具体言之，大众社会痛恨出类拔萃（向上或向下）的特殊者，嫉妒小才，鄙视低智，但他们对后两类并未像对天才和白痴（特殊者）那样持弃绝态度。嫉妒是恨其比自己略好，鄙视是鄙其比自己略差。在忽略不计特殊者的时代，只因此两类不同于众，才使得社会不和谐、不划一、不大众。这是大众的心病。
了解了大众如许心理后，如果你是小才或低智，只要善加运用鸡肋哲学，你的好运就来了。小才者注意削己锋锐，经常念谦字诀，在大众面前现笨拙相，让大众觉得你虽是小才，但很多方