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后来一位对其作品进行编撰的学者把他那篇名为“第一哲学”的论文放在了他的物理学之后，而“后”这个词在希腊语言中是“meoa”，“meoaphysics”（形而上学）就是这样产生的德《诗学》的文学评论家在评论上都不会出大错，包括最近的小说家在内。
在亚里士多德之后，又出现了两大足以主宰希腊和罗马世界的哲学流派：斯多噶学派和伊壁鸠鲁学派。这两个学派并没有抛弃亚里士多德和柏拉图，相反，他们吸收和借鉴了这两位哲学大师的思想精华。对一个日益世界化、一体化的世界来说，斯多噶主义和伊壁鸠鲁主义是都反映现实实际的哲学，它特别了迎合了那些现实主义者的要求。亚里士多德最伟大的弟子亚历山大大帝征服了所有对希腊人有利的城市，并且在埃及建立了亚历山大城。这个城市成为了希腊文化的又一个中心，尽管雅典作为希腊文明的心脏从来没有停止跳动。当亚历山大帝国崩溃以后，世界主宰的位子传到了罗马。被征服的希腊的成了征服者罗马的老师。缺少思辩性的罗马人吸收了希腊哲学中实用主义的一块并将之提高到一个新的水平，以指导他们的日常生活。
斯多噶学派的哲学为我们建构了一个世界大同的世界。当我们说一个人斯多噶或者像斯多噶一样的时候，我们是在说他具有平静地忍受痛苦的品格。这种品格的确是斯多噶学派的精神所在，但它并不是斯多噶学派精神的全部。斯多噶学派哲学精神的内涵不仅在于平静忍受痛苦，还包括控制和压抑愉快的心情。对斯多噶哲学来说，一个聪明的智者就是不受感情控制的人。生活的目标就在于智慧、理性。对斯多噶学派来说，最大的幸福就是具有美德的行为。
斯多噶学派的最著名的两位代表人物是奴隶出身的爱比克泰德和罗马皇帝马可·奥勒留。爱比克泰德生活在公元一世纪，在他年轻的时候，他曾经是一个奴隶，但他后来被解放为自由人，并成为一名传教士。像苏格拉底一样，他也是靠对话的形式来传授表达自己的思想观念。爱比克泰德的思想集中表现在他的《对话集》中，这本对话集的保存要归功于他的一个学生。他认为要克服贫穷和病痛就要放弃世俗的野心。他认为真正的哲学在于理解自然之道，顺从上帝的意志。爱比克泰德和早期基督教的传道者相似之处，他所教授的东西有点类似于圣保罗的思想。他认为世间万事万物都是一体的，每个人要想展现自己就要尽力与人为善。但是希腊罗马的思想和基督教思想相妥协找到它们之间的共同之处这已经是很久以后的事情了——这也是思想史上一个非常复杂的问题。在这之后的几个世纪里，保存希腊罗马哲学生命的学者就是基督教的牧师和僧侣了。
因此，当我们发现聪明、温和的罗马皇帝马可·奥勒留对基督教充满敌意的时候就丝毫不用感到惊讶了。各哲学学派的对立是人类悲剧和喜剧的一个组成部分，马可·奥勒留作为罗马帝国的皇帝，他深信罗马帝国的神圣，但是基督教却对罗马帝国毫不关心，这在马可·奥勒留看来是非常荒谬的。但是，更荒谬的是，在公元一世纪的时候，马可·奥勒留的老师爱比克泰德和其他哲学家一道被皇帝赶出了罗马，理由是他们是无法无天的“自由主义者”，他们竟然反对罗马皇帝图密善的专制统治。但是，马可·奥勒留并不是一位专制暴君，相反，他是一位林肯式的人物，对待自己的职位兢兢业业。他整天被瘟疫、饥荒、战争所苦恼，这倒很像今天最彻底的和平主义者和抵抗运动的先锋。马可·奥勒留从斯多噶学派的哲学中找到了力量与信心，找到了责任、节俭——这在罗马皇帝中是很少见的，放弃、节制的美德。他的著作《沉思录》——他在书中题词为“致自己”，是一部鼓励、监督自己履行皇帝职责的道德宣言书和劝戒书。他的哲学并不在于对世界进行系统的研究，而是讨论一个人的品性，我们今天称之为人生哲学。对于什么是“生活”，皇帝马可·奥勒留不无悲哀地说，“生命与其说像跳舞，不如说更像角斗。”但他在临死前却引用他的老师爱比克泰德的话说：“我们的意志是夺不走的。”这是斯多噶哲学的核心，不具有丝毫的思辩性。那么，我们为什么要把一位罗马皇帝放在希腊哲学这一部分呢？这是因为马可·奥勒留这个罗马人虽然处理的是罗马的问题与事务，具有拉丁民族的一切特点，但是他却是用希腊语言思考与写作。但是，在马可·奥勒留之后的西部欧洲国家却用拉丁语言来进行思考和写作，当然如果他能写的话。也许，我们可以在英国人那里找到类似的一个例子。在12世纪至13世纪，受过教育的英国人说的并不是英语，而是法语。“思想无国界”，这一观念大概就是斯多噶哲学或者其它希腊哲学的核心。皇帝马可·奥勒留说：“我们是为了彼此而活着。”犹太基督教的保罗也说过类似的话。
《文学史纲》 Ⅱ希腊的哲学（3）
从某种程度上来说，伊壁鸠鲁学派及其追随者是斯多噶哲学的对立面，也是柏拉图和亚里士多德哲学在更高层次上的发展。伊壁鸠鲁哲学讲究人情，更具有宽容性，不像斯多噶哲学具有强烈的“清教徒”意味。——我在这里用“清教徒”这个现代才有的词汇来比喻斯多噶哲学也许是不恰当的。伊壁鸠鲁非常清楚人的心理，他们知道人是如何受欲望所驱使的，而欲望是永远得不到满足的。伊壁鸠鲁学派还主张人有生存、自由和追求幸福的权利。伊壁鸠鲁相信感觉是知识的主要源泉。正是由于这个原因，他的名字，或者以他的名字命名的哲学被人们歪曲了。“伊壁鸠鲁”被定义为好吃的人。就我们所知，伊壁鸠鲁是一个生活节制，处事稳重的人，用好吃的人这样的定语来形容这样一位大师实在是荒谬之极。他教导人们体味义务和简单的快乐，就像感觉一样。他了解人性，对待哲学脚踏实地，因而他对那些喜欢幻想、天马行空的哲学家表示不信任。英语读者通过阅读评论家沃尔瑟·佩特斯的《伊壁鸠鲁哲学家梅里阿斯》完全领会到伊壁鸠鲁哲学的精髓。《伊壁鸠鲁哲学家梅里阿斯》是一本非常好的书。到了现代，除了专家学者之外，一些艺术家和诗人也在重新挖掘和阐释伟大的希腊精神。
因此，人们很有可能过分地高估希腊的成就，而成为希腊的盲目崇拜者和追随者。现代的许多文学家就是这样，如斯温伯恩、阿洛德·佩特。科学的态度是把希腊放在世界文明历史的天平上，给它一个恰如其分的地位和评价。事实上，高度评价希腊的成就也是正常的，希腊人确实发展了每一项艺术、每一门科学，当然一些属于现代的项目除外。
雄辩术是在希腊各地尤其在雅典达到非常高水平的一项文学艺术。如果把人们的演讲用文字记录下来，雄辩术就是一种文学形式。无数的雄辩就像音乐家的音乐、演员的演唱一样随着声音的消失而消失，但是雄辩家的精神和智慧却永存。埃德蒙·柏克的雄辩并没有给英国议会留下什么深刻的印象，但是，他的演讲在英国文学史上却占有不朽的地位。其他一些被愤世嫉俗的政治家和民众所关注的雄辩家，如格莱斯顿，在文字表达却是非常的平常。还有一些非常善于雄辩的演说家，他们还能用文字把自己的雄辩记录下来，因而可以凭借文字印刷的技术留存下来。希腊的雄辩家将这项艺术带到了一个非常完美的高度，它对政治家命运的左右也是在我们这个报纸和大会如此发达的社会是无法理解的——演讲的内容都被印刷下来供人阅读，人们根本没有演讲的机会。雅典的天才演说家之一吕西阿斯是一个不具法律地位的公民，因此，他没有资格在大众场合演讲，所以他就把自己的天分用到专门为别人写演讲稿上来。也就是说，他是一个专职的演讲稿撰写人。但他曾经意外地得到过一次在公共场合进行演讲的机会，那次演讲是指责对他兄弟波勒马科斯之死负有责任的专制统治者忒翁涅托斯。
吕西阿斯和他的客人之间的关系是一种商业式的关系，他们的关系有点像现代的法律专家和律师的关系。法律专家通晓法律，他提出各种出庭辩论所需要的法律条文以及论点纲要，律师则用自己流利、具有说服力的语言和专业技能来影响法官和陪审团的决定。和吕西阿斯同时代的伊索格拉底是一位希腊历史学家，他和吕西阿斯一样也是一位演讲稿的专门撰写人，而不是出现在公共场合的演讲家。他也是修辞学和雄辩术的老师，也许是公元前4世纪最杰出的。他拓展了吕西阿斯的演讲题材，把它们扩展到一些重大的问题上来。演讲的技术在他那里得到了巨大的进步，进入了为雄辩而雄辩的地步。但是他的演讲作品并不仅仅是为了演讲而演讲，他的演讲中充满了对雅典的真挚赞美，他还鼓励希腊人反抗波斯的入侵，劝戒人们对希腊城邦要宽容。
德摩斯梯尼是古代希腊最杰出的雄辩家，也意味着他是从古至今的最伟大的雄辩家。有关德摩斯梯尼的雄辩口才被愚蠢的传说所包围，例如，有传说说他为了练习口才而把小鹅卵石放在嘴巴里，我们想过没有，一个人为了练习所谓的口才会作出这样愚蠢的事情。但是毫无疑问的是，德摩斯梯尼的雄辩确实征服了他的听众。他留下来的演讲稿脉络分明、思想繁杂、用词雅致，简直就是最优美的散文。他最著名的演说是对马其顿国王菲利普的攻击。菲利普征服了希腊的其余地区，为他儿子亚历山大的帝国夯实了基础。德摩斯梯尼攻击菲利普的演说气势磅礴，充满了激情，后来人们就把具有此类风格的演讲称为“菲利普”式的。
《文学史纲》 Ⅱ希腊的哲学（4）
德摩斯梯尼既是一位杰出的语言大师，也是一位务实的政治家。他为了让雅典免于遭受在武器和人力上都有优势的北方人的攻击而去游说他们，用自己的雄辩术来保卫雅典。他最著名的演讲就是因此而产生的《王冠》。当时有人提议，为了表彰德摩斯梯尼对雅典的贡献授予他金色的花环和头冠。但这一提议遭到他的政敌和演讲对手艾斯基涅（菲利普的爪牙）的反对。这是多么大的一件功绩啊！德摩斯梯尼用他的雄辩术打败了敌人，也树立了自己在散文写作方面的天才形象。至于他的辩论效果到底有多么得美妙，我们在此也只能想象了。德摩斯梯尼演讲的雄浑激情在译本里也同样得到了体现，并没有丧失掉。
弥尔顿非常醉心于希腊文化，他在《复乐园》中插入了希腊的古典诗句，来歌颂那些演说家，那是些非常美丽的希腊诗行，但是和弥儿顿的故事并没有什么关系。
从今开始，需要访问那些著名的雄辩家，
那些古代的，无法阻挡的雄辩，
他们随心所欲，左右着民主，
他们用言辞抗衡武力，他们的力量超越希腊，
击败马其顿，夺取阿塔修斯国王的御座。
后期希腊文学及其语言的历史也很吸引人，但是我们却几乎不了解它们。以雅典为中心的希腊历史上曾经被马其顿和罗马征服过